NOTAS

[1] Esta oración aparece en todas las ediciones del Origen, pero a partir de la segunda lleva como agregado. al comienzo: “Cuando las ideas presentadas en este tomo por mí y por el señor Wailace...”

[2] Desde luego que, a pesar de los muchos años de investigación y discusiones con colegas, el autor de esta obra no pretende haba estudiado las primeras presentaciones escritas de cada idea, teoría o método científicos nuevos. [3] Más adelante Bentham escribió (Darwin 1887, 2: 294) que tras escuchar la presentación del trabajo de Darwin se “sintió obligado” a “postergar” el suyo y a “sentir dudas sobre el tema” de “una estabilidad de las especies”. (Más adelante, “con gran renuencia”. abandonó sus “convicciones firmes de muchos años, producto de gran esfuerzo y estudio” y con el tiempo llegó a “hacer plenamente suyas las posiciones de Darwin.

[4] En su autobiografía (1887,1:88), Darwin dice que uno de los factores que hizo al éxito editorial de su libro fue su “extensión moderada”, consecuencia del ensayo de Wallace. Por que si “hubiera publicado en la escala en que había comenzado a redactarlo en 1856”, el libro habría sido “cuatro o cinco veces más largo que el Origen y muy pocos habrían tenido la paciencia de leerlo”.

[5] Wallace hizo la siguiente evaluación (29 de mayo de 1864) de papel de Darwin en el descubrimiento de la selección natural (Darwin 1903 2: 36): “En cuanto a la teoría de la Selección Natural en sí, siempre sostendré que es suya y solamente suya. Usted había desarrollado detalles que a mi ni siquiera se me habían ocurrido años antes de tener yo la menor claridad sobre el tema, y mi trabajo jamás habría convencido a nadie ni habría sido considerado algo más que una ingeniosa especulación, mientras que su libro ha revolucionado el estudio de las Ciencias Naturales. El único mérito que reclamo es el de haber sido quien lo indujo a escribirlo y publicarlo de inmediato.” Después de describir los hechos que condujeron a la presentación conjunta de 1858, Wallace (1898, 141) dijo que “la teoría de la Selección Natural... recibió escasa atención hasta que apareció el extraordinario y trascendental libro de Darwin a fines del año siguiente”. Wallace (1891) hizo su propia “evaluación de la obra de Darwin” en un ensayo titulado “Debt of Science to Darwin” (La deuda de la ciencia con Darwin).

[6] En su clásico Evolution: The Modeyn Syrahesis (1974, 13-14), Julian Huxley llama “darwinismo” a “esa amalgama de inducción y deducción que Darwin aplicó antes que nadie al estudio de la evolución”, procedimiento que el mismo autor codificó en “tres hechos observables en la naturaleza y dos deducciones de ellos”, El análisis de Mayr (1982,479 y sigs.) es distinto; según él, la teoría de Darwin presenta “tres inferencias basadas en cinco hechos derivados en parte de la ecología poblacional y en parte de fenómenos de la herencia”.

[7] Dice Huxley: “No puede caber duda de que el método de indagación que el señor Darwin ha adoptado no sólo concuerda rigurosamente con los cánones de la lógica científica sino que es el única método adecuado.”

[8] Hoy existe una gigantesca industria investigativa centrada en Darwin, comparable tan sólo a la industria centrada en Newton. Se está preparando una edición de la correspondencia de Darwin, pero por ahora no existe el proyecto de editar sus obras completas en una edición para estudiosos. La primera edición inglesa de El origen de las especies (1859) fue reproducida en facsímil (1964) con una introducción de Ernst Mayr y un índice temático aumentado, Existe una edición de 1958 del primer Esbozo de 1842. el Ensayo de 1844 y los trabajos Darwin-Wallace de 1858, Los cinco tomos de las cartas de Darwin (1887, 1903) son un tesoro de información para el estudioso.

Sobre las ideas de Darwin y su elaboración. véanse, de Ernst Mayr, The Growth of Biological Thought (1982) y los ensayos recopilados en Evolution and the Diversity of Life (1976), Se recomiendan las obras de Michael Ghiselin (1969) y sir Gavín de Beer (1965). Evolution: The Modern Synthesis de Julian Huxley (1963; 1974) es un clásico que ha sido actualizado; el tomo de 1896 de Edward Poulton todavía conserva su validez.Sobre los precursores, véase Forerunners of Darwin (1959), Bentley Class, Owsei Temkin y William L, Strauss (h), eds. Sobre la formación de las ideas de Darwin, véanse Darwin on Man de Howard Gruber (1974) y los estudios de S.S. Schweber. Sobre las polémicas en tomo de las ideas y la revolución darwinianas, véanse las obras de Míchael Ruse (1979; 1982), D. R. Oldroy (1980) y David Hull (1973). La posterior “síntesis” y la historia de las ideas darwinianas en diversos países son expuestas en el tomo de 1980 editado por Ernst Mayr y William Provine; Origins of Population Genetics (1971). de este último, es una obra de valor excepcional. También se recomienda The Meaning of Fossils (1972), de M.J.S. Rudwick. El trabajo de Michael Scriven (1959) es un gran aporte al tema de la evolución darwiniana y el pronóstico científico, Sobre el reconocimiento de la evolución por Darwin. véase, de Frank Sulloway “Darwin’s Conversion: The Beagle Voyage and its Aftermnan” (1982)

20. Faraday, Maxwell y Hertz

[1] Pero durante varios años la nueva doctrina revolucionaria no fue sino una revolución en los papeles, y sólo se convirtió en una revolución en la ciencia a partir de la obra de Heinrich Hertz. Por ello la revolución lleva los nombres de los tres científicos. Los estudiosos de la obra de Maxell señalan que no fue él el único autor de la revolución. Por ejemplo, Albert Einstein sostiene que “el gran cambio (Umschwung) quedará asociado para todos los tiempos con los nombres de Faraday, Maxwell y Hertz” (1953, 161; 1954,268). Pero agregó a continuación que “el mayor aporte a la revolución (Umschwung) lo hizo Maxwell”. En otra ocasión omitió el nombre de Hertz y mencioné la “revolución (Umwälzung) en la electrodinámica y la óptica realizada por Maxwell y Faraday”, que fue “el primer avance fundamental en la física teórica desde Newton” (1953. 154- 155: 1954,257) Sin embargo, en su autobiografía se refirió a la “teoría de Maxwell” [ die Maxwell’sche Theorie] , que le había parecido “revolucionaria” (revolutionár) en su época de estudiante (Schilipp 1949).

La transformación de las ideas de Faraday por Maxwell

El proceso de transformación aparece claramente en el célebre trabajo “On the Physical Lines of Force” (1861-62) Al estudiar la idea de Faraday de que debían existir ciertas tensiones en un espacio en el que existen líneas de fuerza magnéticas, Maxwell se formuló la siguiente pregunta inicial: ¿Quéclase de medio se requiere para que el espacio muestre la distribución de tensiones que requiere la hipótesis de Faraday? C. W. F. Everitt demuestra cómo Maxwell aprovechó !as ideas del ingeniero escocés W. J. M. Rankine junto con las conclusiones de William Thomson (lord Kelvm) para elaborar su propia teoría de las líneas de fuerza fisicas. [2] Aquí se advierten los elementos de una clásica transformación de ideas científicas que conduce a una idea totalmente nueva: que la electricidad se puede “diseminar a través del espacio” y no es necesariamente “un fluido limitado a los conductores’. Maxwell concluye con una frase que ha sido calificada como un “descubrimiento asombroso”: que las vibraciones de ese nuevo medio no sólo explican las líneas de fuerza magnéticas sino que poseen “propiedades idénticas a las de la luz”, Maxwell subrayó el extraordinario valor de este hallazgo mediante el uso de bastardillas. Es “casi imposible soslayar la inferencia —escribió (1890,1’: 500)— de que la luz consiste de las ondulaciones transversales del mismo medio que causa los fenómenos eléctricos y magnéticos”.

Sin embargo, incluso en este terreno, se encuentran semillas de las ideas de Maxwell en un notable trabajo de Faraday, que apareció en Philosophical Magazine de mayo de 1846 bajo el título “Thoughts on Ray-vibrations”. En él Faraday expresó como “sombra de especulación” la audaz propuesta de la “radiación como una especie de alta vibración en las líneas de fuerza”.

Lo más interesante de las ideas de este trabajo es que, como señaló Silvanus P. Thompson en 1901 (pág. 193), no llamaron la atención ni siquiera de los primeros biógrafos de Faraday. Antes de que la teoría electromagnética de Maxwell gozara del reconocimiento general, no se admitía la importancia atribuida más adelante a esas ideas. Para John Tyndall (1868) ese trabajo de Faraday era “una de las especulaciones más singulares jamás producidas por un hombre de ciencia”. En 1870, Henry Bence Jones le dedicó medio renglón de su libro. John Hail Gladstone, en 1872. ni siquiera lo mencionó. Pero Maxwell sostuvo que la “concepción de la propagación de las perturbaciones magnéticas transversales con exclusión de las normales fue expuesta claramente por el profesor Faraday en su ‘Thoughts on Ray Vibrations’ (1890,I:535)”. Según Maxwell, “la teoría electromagnética de la luz propuesta por é1 (Faraday) es sustancialmente la misma que he empezado a elaborar en este trabajo, salvo que en 1846 no existían datos para calcular la velocidad de propagación”. C. W. F. Everitt señala con razón que los “Thoughts on Ray Vibrations” de Faraday deben tomarse cum grano salis en cuanto a su “influencia directa” sobre el desarrollo del pensamiento de Maxwell. “Estas observaciones, efectuadas varios años después del hecho, son un ejemplo de la quijotesca generosidad de Maxwell. Sus comentarios en cartas de la época a Faraday y Thomson no revelan el menor rastro de tal influencia”.

En una reseña del aporte de Maxwell ala física (1896,204-205), R. T. Glazebrook señaló cinco aspectos fundamentales de su teoría y “reconoció que en su época existían pruebas directas de muy pocos” de ellos. Uno de sus postulados más audaces es que el mismo medio que soporta las ondas de luz debe permitir la presencia de cam pos eléctricos y magnéticos. Concluyó que debe existir la posibilidad de que las ondas electromagnéticas se propaguen en el espacio. Además, este precursor del análisis dimensional demostró que el factor que unía dos sistemas de unidades eléctricas, uno electrocstático y el otro electromagnético, era una velocidad de valor numérico muy próximo a la velocidad de la luz. Esto implicaba que la luz era un fenómeno electromagnético, una serie de ondas electromagnéticas. En 1864 informó que los resultados numéricos “aparentemente demuestran que la luz y el magnetismo son manifestaciones de la misma sustancia, y que la luz es una perturbación electromagnética propagada a través del campo de acuerdo con las leyes electromagnéticas”.

Max Planck (1931, 57) vio en esta afirmación el mejor ejemplo del “criterio de valor de una teoría: explicar fenómenos muy distintos de aquellos sobre los cuales se basó”. Planck suponía que ni Faraday ni Maxwell “estudiaban la óptica al principio en relación con su estudio de las leyes fundamentales del electromagnetismo” y, sin embargo. “el campo de la óptica, que durante más de cien años había resultado inabordable desde el campo de la mecánica, fue conquistado de un solo golpe por la teo ría electrodinámica de Maxwell”, de manera que “a partir de entonces se puede tratar cada fenómeno óptico como un problema electromagnético”. Para Planck éste será “por todos los tiempos” uno de “los triunfos mayores del esfuerzo intelectual humano”.

El aporte de Heinrich Hertz.

Se trataba, pues, de una prueba para demostrar no sólo si se podía producir ondas electromagnéticas sino también descubrir si poseían la velocidad de la luz. De ahí la importancia de los experimentos realizados por Heinrich Hertz hasta 1888, que confirmaron los pronósticos de la teoría de Maxwell. No sólo generé ondas electromagnéticas sino que determiné su velocidad (mediante la medición de la longitud de onda de ondas de frecuencia conocida); demostró que estas ondas eran similares a la luz en cuanto a las propiedades de reflexión, refracción y polarización y que se podían enfo car. Hertz dijo que se trataba de una “teoría elaborada por Maxwell sobre la base de las posiciones de Faraday, y que llamamos la teoría de Faraday-Maxwell” (1893, 19).

El aporte de Hertz no consistió tan sólo en idear y ejecutar un experimento ingenioso, aunque esto de por sí fue un gran hallazgo. También demostró la importancia de sus experimentos como “primera demostración de la propagación finita de una su puesta acción a distancia” (McCormmach 1972, 345), Gracias a estas experícncias, los físicos abandonaron la concepción del electromagnetismo como una “acción instantánea a distancia” para adoptar la “posición de Maxwell de que los procesos electromagnéticos se producen en el dieléctrico y que el éter electromagnético subsume las funciones del antiguo éter lumínico” (ibíd), Pero para completar la revolución, Hertz debió clarificar la teoría que adoptaban los físicos “cuando se declaraban discípulos de Maxwell”. (Al respecto, véase el excelente resumen de McCormmach en pág. 346, sobre todo el análisis de cómo Hertz aplicó el “potencial vectorial” de Maxwell.) En definitiva eliminó ciertos aspectos físicos de la teoría que “complicaban el formalismo innecesariamente” (1893, 21) y concluyó (en la introducción de Electric Waves) que la “teoría de Maxwell” no es sino “el sistema de ecuaciones de Maxwell”. Puesto que la aceptación de la teoría maxwelliana, sobre todo en Europa continental, siguió los lineamientos sugeridos por Hertz, [3] se comprende que Einstein y otros autores incluyan su nombre en los estudios de esta revolución.

Era difícil aceptar la teoría de Maxwell, por una serie de motivos, Primero, era conceptualmente nueva e incluía ideas nuevas como la “corriente de desplazamiento”. [4] Segundo, Maxwell no la presentaba como una mera elaboración matemática de principios nuevos, sino en términos de modelos físicos. Al principio los expresó en mecanismos tales como engranajes y poleas, en lo que Glazebrook, su sincero admirador, no pudo dejar de calificar (1896, 166) como “una concepción más bien grosera”, aunque subrayó que para su autor no eran más que “un modelo”. Maxwell nunca abandonó del todo los tubos rotativos y los vórtices etéreos. En Electricity and Magnetism (2: 831; 1881,2:428), dice que la “fuerza magnética” es “producto de la fuerza centrífuga de los vórtices” y la “fuerza electromotnz” lo es de “la tensión del mecanismo conector”. El matemático francés Henri Poincaré, quien se refirió a la teoría de Maxwell en términos por demás elogiosos (véase más adelante) dijo en su introducción a una recopilación de conferencias sobre las teorías de Maxwell y la teoría electromagnética de la luz (1890, pág. V) que cuando “el lector francés abre por primera vez el libro de Maxwell”, su admiración suele estar teñida de una sensación de inquietud, incluso de desconfianza. En otra obra (1899; trad. ing. 1904,2), Poinearé reconoce que la “compleja estructura” atribuida por Maxwell al éter “vuelve su sistema extraño y poco atractivo”. Más aun, uno “cree estar leyendo la descripción de un taller lleno de engranajes, bielas que transmiten el movimiento y. tensionadas por el esfuerzo, ruedas, cintas transmisoras y reguladores automáticos”. Poincaré comenta que los “ingleses gustan de las concepciones de este tipo y cuyo aspecto concreto los atrae”. Pero observa que Maxwell “fue el primero en abandonar esta teoría extraordinaria”, que “no aparece en sus obras completas”, en referencia tal vez a los Papers del físico. Agrega a continuación que no se debe lamentar que la mente de Maxwell “siguiera este desvío, ya que lo condujo a los descubrimientos más importantes”.e insiste en (pág. 12) que “el gran elemento de permanencia en la obra de Maxwell” resulta del hecho de ser “independiente de todas las explicaciones particulares”.

Hertz inició los experimentos que condujeron a la verificación del pronóstico de Maxwell a instancias del gran físico alemán Hermanu von Helmholtz. En Europa continental, sobre todo en Alemania, Gauss, Weber y sus colaboradores tendían a “completar la electrodinámica” exclusivamente “en términos de la teoría potencial, derivada por Gauss de la ley de Newton de acción a distancia para campos eléctricos, estáticos y magnéticos” y que “se había aproximado a un alto grado de matematización”. La concepción de Faraday y Maxwell de que no existe la “acción inmediata a distancia” y de que el campo de una fuerza posee “existencia física independiente” era tan extraña y difícil de comprender que la nueva teoría, según Planck, “no encontró lugar en Alemania, donde pasó casi inadvertida”. Helmholtz había desarrollado una teoría propia, en la que trataba de mantener la acción instantánea a distancia ya la vez abarcar las ecuaciones de Maxwell. Alentó a Hertz a realizar sus experimentos no sólo para descubrir si las ondas electromagnéticas existen o pueden ser producidas (como requerían su teoría y la de Maxwell) sino también para resolver a favor de una u otra versión, que conducían a pronósticos distintos sobre las propiedades físicas de las ondas. (Hay una explicación breve de las diferencias entre la teoría de Helmholtz y la de Maxwell en Turner 1972, 251-252.)

En un trabajo de divulgación —es decir, no matemático— sobre La teoría de Maxwell y las oscilaciones de Hertz, Poincaré (1899; trad. ing. 1904, cap. 7) explicó cómo las experiencias de Hertz eran el experimentu crucis entre la teoría de Maxwell y la de su rival. Las dos teorías coincidieron en ciertos pronósticos que luego se vieron verificados (por ejemplo, que la velocidad de propagación de las perturbaciones eléctricas en un cable equivale a la velocidad de la luz, que ciertas perturbaciones electromagnéticas se propagan en el espacio) pero discrepan en cuanto al tiempo de propagación de estos efectos en el espacio. Si las “corrientes de desplazamiento” maxwellianas no existen, la propagación debe ser instantánea; pero de acuerdo con la teoría de Maxwell, la velocidad en el aire o en el espacio vacío debe ser la misma que en el cable, es decir, equivalente a la velocidad de la luz. Así lo formula Poincaré: “Este es, pues, el experimenturn crucis: debemos determinar la velocidad de propagación por inducción de las perturbaciones electromagnéticas en el aire. Si la velocidad es infinita, debemos conservar la teoría antigua; si es igual a la velocidad de la tui, de bemos aceptar la teoría de Maxwell. “Los primeros experimentos de Hertz no proporcionaron una respuesta clara. Parecía que tos resultados “refutaban innegablcmente la vieja teoría electrodinámica”, pero “con todo también parecían negar la teoría de Maxwell”. En 1899 Poincaré aún escribía que esto “no ha sido explicado todavía de manera satisfactoria”. Calculaba que Hertz había utilizado un espejo “demasiado pequeño con respecto a la longitud de onda”, de manera que la “difracción alteraba los fenómenos”. Experimentos posteriores (en primer término de Sarasin y de la Rive) demostraron sin lugar a dudas que la teoría de Maxwell era acertada. Esto significó el fin de las teorías basadas en la acción insiatánea a distancia y el comienzo de la aceptación generalizada de las teorías del campo según la concepción maxwelliana, con una velocidad de propagación finita y equivalente a la de la luz. Así, la revolución en los papeles de Faraday y Maxwell se convirtió en la revolución en la ciencia de Faraday, Maxwell y Hertz.

Testimonios sobre la revolución

En una conferencia de 1888, el afio en que Hertz le envió los resultados de sus experimentos definitivos con las ondas eléctricas, Helmholiz (1907,3) escribió sobre la “revolución total” (eine vollständige Umwälzwig) provocada por las “ideas de Faraday y Maxwell’ en la física teórica (“la física teórica del éter”). En términos similares a los de Kuhn analizó luego (pág. 4) la “crisis” que debía sufrir la teoría de la eletricidad (eine Krisis, die erst durchgemacht werden muss). [5] La diferencia entre las concepciones de Helmholtz y Kunh es que para aquél la “crisis” es el producto, no la condición previa, de la “revolución”.

La expresión “revolución” apareció con una connotación más limitada en el texto de August Föppl, Einführung in die Maxwell’ sche Theorie der Elektriciätat (1894), el mismo que utilizó Einstein cuando era estudiante en Zürich. (En cuanto a la importancia de Föppl para el desarrollo intelectual de Einstein, véase Holton 1973, 205- 212.) En el prólogo, Föppl destaca que Hertz no sólo demostró la existencia (y la velocidad) de las ondas electromagnéticas sino que estableció un “punto de inflexión” en la teoría que alejó a los físicos de la vieja concepción (de Weber y otros) basada en la acción a distancia. Los descubrimientos de Hertz provocaron una Umschwung der Meinungen, una “reversión” [ decir, un vuelco; posiblemente un cambio revolucionario) en las opiniones (págs. III-IV).

Poco después, el científico y filósofo francés Pierre Dubem expresó posiciones similares. El análisis de Duhem es tanto más interesante por cuanto se trataba de un eminente historiador de la ciencia, un científico y un destacado filósofo. Llamó a su libro un “estudio histórico y critico” de las teorías eléctricas de Maxwell. Al describir los efectos de la obra del físico (1902, 5) utilizó los términos bouleverser y révolution, los mismos que aparecían en las versiones francesas del Anti Dühring de Engels como traducciones de Unwälzung. Duhem dice sin vueltas: ‘Esta revolución (révolution) fue obra del físico escocés James Clerck Maxwell” (1902, 5). En una digresión de carácter histórico observa que “Maxwell invirtió el orden natural de evolución que sigue la física teórica; no vivió para ver cómo los descubrimientos de Hertz transformaban su audaz temeridad en un vaticinio profético” (pág. 8). En su estudio del primer trabajo de Maxwell, donde se presenta la analogía de los fenómenos eléctricos con el movimiento de un fluido en un medio resistente, Duhem observa que del lenguaje maxwelliano se deduce que su autor no había tenido “la intención de revolucionar esta rama de la física” (pág. 55). Duhem también elogia el trabajo de Ludwig Boltzmann, publicado en 1891 y 1893, en el cual intentó “mediante conceptos totalmente nuevos, construir un sistema en el cual las ecuaciones de Maxwell se encuentran conectadas de manera lógica”, lo cual podría ser un medio para eliminar un problema importante en la elaboración de las ecuaciones, las que según él estaban repletas de “contradicciones y paralogismos” (págs. 223-224).

Un año después del trabajo de Duhem sobre Maxwell y la revolución, John Theodore Merz publicó el segundo tomo de su History of European Thoughs in tite Nineteenth Century (1903), en el que calificó los trabajos de Maxwell sobre teoría electromagnética de “serie revolucionaria de trabajos” y afirmó que la “influencia de las ideas de Maxwell sobre el pensamiento científico, e incluso el popular, ha sido muy considerable” (págs. 77-78, 88).

Ya se han mencionado las frecuentes referencias de Einstein a Maxwell como autor de una revolución. En una conversación de 1920 (Moszkowski 1921,60), Einstein explicó la revolución maxwelliana en los siguientes términos:

Según la mecánica clásica, todos los fenómenos, tanto eléctricos como mecánicos, se debían a la interacción de las partículas independienternente de las distancias entre ellas. La ley más elemental de este tipo es la expresión de Newton: “la atracción es igual a la Masa por la Masa dividida por el cuadrado de la distancia”. Frente a esta concepción. Faraday y Maxwell introdujeron una realidad física completamente distinta, los campos de fuerza. La introducción de estas nuevas realidades nos da la enorme ventaja de que, en primer lugar, la concepción de la acción a distancia, que es contraria a nuestra experiencia cotidiana, se vuelve innecesaria en la medida que los campos se superponen en el espacio punto a punto sin solución de continuidad; en segundo lugar, las leyes del campo, sobre todo en el caso de la electricidad, toman una forma mucho más sencilla que en el caso de suponer que no existe el campo y que las únicas realidades son masas y movimientos.

En sus “notas autobiográficas” (Schilpp 1949, 32-33), Einstein desarrolló el asunto:
El tema más fascinante de mi época de estudiante era la teoría de Maxwell. Su aspecto revolucionario provenía de la transición de las fuerzas que actuaban a distancia a los campos corno cantidades fundamentales. La incorporación de la óptica en la teoría electromagnética, con su vinculación entre la velocidad de la luz y los sistemas de unidades electrostáticos y electromagnéticos absolutos, así como la relación del índice de refracción con la constante dieléctrica y la conexión cualitativa entre el coeficiente de reflexión y la conductividad metálica de un cuerpo: era como una revelación.

Esta profunda evaluación de la revolución maxwelliana, realizada por Einstein medio siglo después de que Hertz verificara experimentalmente el pronóstico de las ondas electromagnéticas, fue reafirmada por Karl Popper en su agudo estudio sobre las revoluciones en la ciencia (1975, 89). “La revolución de Faraday y Maxwell —escribió—, fue, desde el punto de vista científico, tan importante como la de Copérnico”, debido a que “destronó el dogma central de Newton, el de las fuerzas centrales”.

Muchos comentaristas han señalado que la teoría de Maxwell gozaba de mayor aceptación en Inglaterra que en Europa continental. Sin embargo, no faltaban voces disidentes, entre ellas la de lord Kelvin. En sus BaItimore Lectures, presentadas en la universidad de Johns Hopkins en 1884, afirmó con franqueza: “Si yo supiera qué es la teoría electro-magnética de la luz, podría pensar sobre ella en relación con los principios fundamentales de la teoría ondulatoria de la luz”, y agregó: “Lo único que me parece comprensible de ella me parece inadmisible”. Al analizar la situación en Inglaterra entre 1875 y 1908, Sir Arthur Schuster dijo que no se sometieron los pronósticos de Maxwell a la prueba experimental porque “tal vez confiábamos en exceso en la veracidad y sencillez inherentes a la concepción de Maxwell”. ¿Por qué se habría de iniciar una “prolongada investigación experimental” que “seguramente requeriría mucho tiempo y esfuerzo”, si se “considera que no vale la pena hacerlo, dadas las pruebas indirectas en favor de la teoría electro-magnética”? Aparentemente no tenía objeto realizar un experimento para obtener un resultado que “se daba por sentado”. Schuster afirma, empero, que los jóvenes del laboratorio Cavendish “se equivocaban porque “no tenían en cuenta que la gran comunidad científica en el extranjero, y hasta cierto punto en Inglaterra, veía con indiferencia e incluso con renuencia el abandono del éter elásticamente sólido que había prestado buenos servicios, y la aceptación en su lugar de un medio cuyas propiedades diferían de las de todos los cuerpos conocidos”.

La revolución maxwelliana difiere de todas las estudiadas hasta el momento, asociadas con el pensamiento científico de un individuo como Lavoisier o Darwin, Esta revolución —que se desarrolló durante un período prolongado, de más de medio siglo— reunió los aportes de tres destacados científicos: Faraday, Maxwell y Hertz. Puede haber diferencias de opinión en cuanto a la importancia relativa de los tres grandes físicos. Tal vez el calificativo de maxwelliana deriva del hecho de que la teoría está expresada en las ecuaciones de Maxwell, razón por la cual Einstein consideraba a éste el autor principal de la revolución. Pero también veneraba a Faraday, y tenía los retratos de ambos en las paredes de su estudio. Esta revolución puede presen tar semejanzas con la atribuida a Copérnico, cuyos conceptos fueron modificados por Kepler y luego desarrollados por Newton, Pero existe una diferencia fundamental: Kepler descartó lo esencial de los principios de Copérnico, mientras que Maxwell incorporó los de Faraday a su propia teoría, los precisó y clarificó, y desarrolló sus ideas en el mismo sentido que Newton construyó su teoría sobre los cimientos sentados por Kepler.

El aporte de Maxwell a la nueva física no fue sólo la teoría del electromagnetismo. Abarcó muchos otros temas, incluidas la física molecular, la termodinámica y la teoría cinética de los gases. Inculcó en los científicos la importancia del análisis dimensional y difundió el concepto del modelo teórico, que se ha vuelto un aspecto tan destacado de la física contemporánea. Como se vio anteriormente, la teoría electromagnética de Maxwell resiste fácilmente las tres primeras pruebas de la revolución: el testimonio de los testigos, el juicio de los historiadores y la opinión de los científicos, La cuarta prueba —la historia del pensamiento físico— demuestra que la revolución maxwelliana (o de Maxwell, Faraday y Hertz) constituyó un factor central en la transición de la física clásica de los siglos XVIII y XIX a la nueva física de la relativi dad y la teoría cuántica del siglo XX. Constituye una gran revolución en el pensa miento humano, al mismo nivel de la newtoniana y otras revoluciones científicas que introdujeron nuevas maneras de comprender los fenómenos del mundo externo. [6]

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NOTAS

[1] Estos son: “On Faraday’s Lines of Force”(1855-l856), “On Physicai Línea of Force” (1861-62) “Elementary Re]ations of Electrical Quantities” (con H. C. E. Jenkin. 1863), “Dynamical Theory of tite Electromagnetic Field” (presentado en 1864, publicado en 1865), “Note on the Electromagne Theory of Light’ (1868). C. W. E. Everitt señala que al tercer trabajo (con H. C. E. Jenkin, 1863) ‘casi siempre se lo pasa por alto porque no está incluido en los Scientific Papers, pero es allí donde Maxwell desarrolla el análisis dimensional del proble 4 ma y también emplea el término ‘campo’ con un sentido similar al que se le da actualmente”. (volver al texto)

[2] En cuanto a la influencia de Thomson sobre Maxwell, C. W. F. Everitt afirma que “últimamente ha empezado a comprender un poco mejor el papel de Thomson en esta transición, en el sentido de que llegó a su estudio de la rotación magnético-óptica a través del estudio de la precesión del péndulo de Eoucault (inventado en 1851). Véase el trabajo de Thomson, Proceedings of the Royal 1856. vol. 8, págs 150-158.” (volver al texto)

[3] Si bien la presentación de Hertz de las ecuaciones de Maxwell fue de fundamental importancia para que la teoría resultara más accesible en Europa continental, no se le puede atribuir la simplificación de las ecuaciones, que, según Everitt, corresponde a Oliver Heaviside. como lo demuestra la correspondencia Hertz- Heaviside de 1888-1889. (volver al texto)

[4] En 1893,5. J. Thomson publicó un trabajo con la “intención de que fuese la continuación del tratado del profesor Clerk-Maxwell sobre la electricidad y el magnetismo”. En la primera página explicó que “una de las razones principales por las que las posiciones (de Maxwell) no gozaron de inmediato de la aceptación generaliaadade la que gozan ahora’ fue la “hipótesis descriptiva, la del desplazamiento en un dieléctrico, utilizada por Maxwell para ilustrar su teoría matemática”. (Al respecto véase Duhem 1902, 8.) (volver al texto)

[5] La conferencia de Helmholtz fue publicada en 1907 (véase 1907, 2). Como se ha visto, los experimentos de Hertz debían no sólo demostrar la existencia de ondas electromagnéticas que poseían la velocidad de la luz, según el pronóstico de Maxwell, sino zanjar la disputa entre la formulación de Maxwell y la revisión de Helmholtz. El primer experirnentum crucis de Hertz pareció refutar las dos teorías, aunque experiencias posteriores ratificaron la de Maxwell. Tal vez ésta fue la crisis que precipitó la revolución o fue precipitada por ella. (volver al texto)

[6] El artículo de C. W. E. Everitt sobre Maxwell en Dictionary of Scienttfic Biography (1974. 9; 205-207), publicado luego en fonna de libro, hace una breve descripción y evaluación de las ideas de Faraday y Thomson y su relación con las de Maxwell. Sobre Faraday. véanse la biografía de L. Pearce William (1965) y la clásica explicación de Silvanus E Thompson (1901). Para unavisión general de los aspectos principales y la importancia de la revolución maxwelliana, véase Peter Harman (1982), complementado por History (1896-1903) de John T. Merz. Los Sciesuific Papers, en dos tomos, omiten unos veinte artículos. Existen tres ediciones de su Treatise on Electricity and Magnetism (1873, 188 1891); Maxwell alcanzó a revisar parcialmente la segunda. Sobre las ideas de Maxwell conviene leer James Clark Maxwell and Modern Physics (1896) de R. T. Glazebrook, junto con el ensayo de Henri Poincaré (1904) y L’electrornagnétisme hier a attjourd’hui (París, 1949) de Edmond Bauer. Otras obras más elementales son Faraday, Maxwell and Kelvin, de D. K. C. MacDonald (Garden City. 1964) y The Contribution of Faraday & Maxwell to Electrical Science (Oxford, 1966). Sobre la teoría del campo y el éter, véanse G. N. Cantor y M. J. S. Hodge, eds., Conceptions of Ether: Studies in the Ilistory of Ether Theories 1740-1900 (Nueva York, 1981) y E. T. Whiuaker, A History of the Theories of Aether and Electricity; The Clasical Theorie, (Edimburgo 1951) Existen estudios importantes sobre el desarrollo de las ideas de Maxwell por Buchwald, P. M. Heimann, M. Norteo Wise y otros; véanse págs. 166-171 de Energy, Force and Matter (1982) de Peter Harmon. Un estudio profundo es “Re-rending the Past from the End of Physics: Maxwel Equations in Retrospect’ (1983), de Peter Gallison.(volver al texto)

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21. Otros avances científicos

Las revoluciones de Darwin y de Maxwell no fueron los únicos hechos que conmocionaron las ciencias biológicas y físicas y a los que se considera revolucionarios tanto en la época en que sucedieron como en la actualidad. Los historiadores y científicos han postulado una serie de candidatos al título de revolucionario en la ciencia, en disciplinas que van de la matemática a la medicina, pasando por la estadística y la geología. [1] En este capítulo se estudiarán brevemente algunos de esos avances, pa ra concluir con algunas reflexiones sobre la gran revolución en el campo de la ciencia aplicada.

La revolución de Lyell en la geología

En su estudio de las ciencias geológicas durante el siglo XIX. Leonard Wilson presenta argumentos muy persuasivos en favor de una “revolución en la geología” que se habría producido en los “años anteriores a 1841, cuando Charles Lyell elaboró su “teoría uniformista”. expuesta en los tres tomos de su Principles of Geology (1830-1833). Lyell se fijó un objetivo grandioso, como lo explica él mismo en una carta de 1829 (Wilson 1972. 256). Su libro, dice, “no pretende hacer un resumen de todo lo que se sabe en Geología”, pero sí “intentará sentar los principios de razonamiento de la ciencia y toda mi Geología será presentada para ilustrar mi visión de tales principios y como pruebas para fortalecer el sistema que deriva necesariamente de la aceptación de tales principios”. Creía fundamentalmente que “desde los tiempos más antiguos a los cuales podemos remontarnos jamás han actuado otras causas en absoluto que las que actúan ahora”. y que dichas causas “jamás actuaron con un grado de energía diferente del que ejercen en la actualidad”. Diecisiete capítulos del libro, según Wilson, “cumplen la promesa formulada en el título, de ‘explicar los cambios anteriores en la superficie de la Tierra con referencia a las causas que operan en la actualidad’” (pág. 280). En otros cuatro capítulos el autor expuso “ideas decididamente nuevas y originales”. Wilson concluye que el libro fue “revolucionario” (págs. 280. 281. 293) y subraya que gozó de amplia difusión y aceptación- A ello se puede agregar que en los siguientes fueron apareciendo sucesivas ediciones (2da., 3 tomos, 1832-1833; 3ra., 4 tomos, 1834). señal de la importancia del tratado y del interés que suscitaba. Parecería, entonces, que la revolución, si existió, superó la etapa de la revolución en los papeles.

Pero no todos los historiadores de la geología coinciden con la conclusión de Wilson. de que “Lyell inició una revolución en la manera como los hombres concebían la historia de la Tierra (pág. 293). En una reseña de la biografia de Wilson (en Science, 5 de enero de 1973, 179: 57-58), Cecil Schneer menciona las pruebas que permiten “cuestionar al autor” y sostiene que “las ideas uniformistas de Lyell no eran tan nuevas ni tan importantes para a emergente disciplina de la historia de mundo como para justificar el calificativo de revolucionaria”. Es verdad que Wilson no cita en apoyo de sus tesis a ningún comentarista ni crítico contemporáneo que califican la obra de Lyell de revolucionaria o iniciadora de una revolución. [2] Sin embargo, como se vio anterioremente, un par de décadas después de la aparición del primer tomo del tratado de Lyell. Charles Darwin escribió al comienzo del capítulo noveno del Origen de las especies (1859, 282) sobre la “gran obra de sir Charles Lyell sobre los Principios de la Geología”, que “el historiador del futuro reconocerá [en ella] el inicio de una revolución en las ciencias naturales”. Darwin mismo glosa esta afirmación en una carta a Leonard Horner (Darwin 1903,2: 117; citada en el capítulo 29, más adelante), en la que dice que después de leer a Lyell, todos los fenómenos, incluso los nuevos, se le aparecen como si los viera “a través de sus ojos”. Otro testimonio con temporáneo sobre la revolución de Lyell aparece en una carta dirigida a éste por el astrónomo John Herschel (20 de febrero de 1836), en la que se dice que “su Geología es una obra que me parece uno de esos trabajos que producen una revolución total en su disciplina” (véase Babbage 1838, par.I. pág. 226).

Reconocida que fue la geología de Lyell como revolucionaria por sus contemporáneos, resta la prueba histórica crucial de determinar si la historia posterior de la geología y su ciencia asociada, la paleontología, revelan una influencia de la obra de Lyell de la magnitud de una revolución. En realidad, esto no está en duda. La polémica entre los historiadores se centra en el grado de novedad. En la ciencia, la novedad absoluta suele no ser un rasgo definitorio de las revoluciones. La mayoría de las revoluciones (si no todas) muestran rasgos de continuidad, de manera que las ideas más extremas demuestran ser meras transformaciones de ideas tradicionales, (El autor de sarrolla ampliamente este concepto en Newsonian Revoluzion, 1980.) Este es un rasgo tan característico que algunos científicos como Albert Einstein conciben su obra como una evolución más que una revolución: una transformación y reestructuración drásticas de lo que se conoce o cree más que la invención de algo nuevo. El único argumento contra una revolución de Lyell es que sus ideas no modificaron totalmente el pensamiento vigente en las ciencias de la Tierra. Sin embargo este argumento limita las consecuencias y los alcances de la revolución, sin negar del todo su existencia.

Avances en las ciencias de la vida

En un estudio titulado Bioiogy in the Nineteenth Century (1977), Willian Coleman estudia una serie de grandes revoluciones en las ciencias de la vida. Compara los esfuerzos de los anátomo-patólogos “para revolucionar los enfoques de la anatomía topográfica y descriptiva” con la posterior transformación de la anatomía patológica por la teoría celular (pág. 20). Dirige la atención deel lector especialmente a los médicos de los hospitales parisinos que alrededor del 1800 “efectuaron una revolución en la medicina” al combinar “el examen físico posmortem del cadáver con la descripción clínica de la enfermedad del paciente”. En un capítulo sobre “el hombre” Coleman asegura que se produjo “una revolución en la conciencia que tiene el hombre de su pasado” en La época entre Lamarck y Haeckel (pág. 92). En este contexto, dice, las conclusiones de Durkheim fueron “verdaderamente revolucionarias” (pág. 114). En un capítulo titulado “Función: la máquina animal” relata que cuatro “reduccionistas” alemanes se reunieron en Berlín en 1847, “un año antes del estallido de la revolución. y allí, se dice, elaboraron los planes para llevar a cabo una revolución en las aspira ciones y la metodología de la fisiología” (pág. 151). El libro concluye con un análisis de la situación a fines de siglo, en la cual “los nuevos adeptos a la biología abogan por un enfoque fisiológico de los temas de la biología”. La fisiología experimental “había creado un modelo de enfoque” de tipo “experimental” para comprender los “procesos vitales, seguir día a día y segundo a segundo esos sucesos cuya suma total es la vida”, En nombre de la experimentación, concluye Coleman, “se puso en marcha una campaña para revolucionar los objetivos y métodos de la biología”.

En 1858, Rudolf Carl Virchow publicó su gran tratado Patología celular, que muchos consideran anuncio de una revolución en la biología Si bien no existe con senso general al respecto, cabe poca o ninguna duda de que la teoría de Virchow constituyó una revolución en las bases biológicas de la medicina, como sostuvo su propio autor, Virchow ofrece un interés especial a los efectos de esta obra, ya que combinó su actividad política de reformador de izquierda con su carrera científica de médico patólogo. A principios de 1848 fue enviado por el gobierno a la Alta Silesia, que había sufrido una edipemia de tifus, y allí (como él mismo escribió) sufrió una profunda conmoción al conocer las precarias condiciones de vida de la minoría polaca. Esta experiencia transformó al hombre de convicciones sociales y políticas liberales en un radical partidario de un amplio programa de reformas sociales y económicas. Participó en los alzamientos de Berlin durante la revolución general de 1848 y combatió en las barricadas. Ingresó al Congreso Democrático de Berlin y dirigió el semanario Die medicinische Reform.

Cesanteado de su cátedra en Berlín a causa de su militancia política revolucionaria, se trasladó a Würzburg, yen 1849 fue designado titular de la primera cátedra que hubo en Alemania de la nóvel disciplina, anatomía patológica. Alli alcanzó gran prestigio científico al desarrollar el concepto que él llamó “patología celular”. Recuperó su cátedra berlinesa en 1856 y fue designado director del llamante Instituto de Patología Famoso como docente, cimentó su prestigio con la doctrina de que la célula es la unidad fundamental, tanto en condiciones ordinarias de salud como en condiciones extraordinarias de enfermedad, y quelas enfermedades son perturbaciones de las células vivas. Posteriormente desarrolló sus conceptos biomédicos, prosiguió sus acti vidades en la política y en la salud pública y elaboró una teoría sociológica de la en fermedad. Incluso fue uno de los creadores de una nueva ciencia: la antropología.

En 1861, Virchow fue elegido al parlamento prusiano como representante del Partido Progresista Alemán, del cual fue uno de los fundadores. Enérgico adversario de Bismarck, fue retado a duelo por el canciller, pero lo rechazó.

Así, Virchow constituye el infrecuente ejemplo de un gran científico que a la vez fue un activista político y reformador de la sociedad y también un reformador de su profesión, hasta el punto de modificar las normas del ejercicio de la medicina y mejorar la salud pública y la atención sanitaria. No es el único caso del científico que también fue activista político, pero pocos alcanzaron una posición tan elevada como la suya, de líder de la oposición parlamentaria contra Brismarck (véase Fleming 1964, pág. X)

En el primer número del Die medicinische Reform (10/7/1848), fundado por él, Virchow expuso sus ideas que combinaban la revolución política con la reforma médica. Afirmó (pág. 1) que la “revolución (Umwädlzung) en las condiciones del Estado” y la “construcción de nuevas instituciones” formaban parte de las “tormentas políticas” que afectaban a todos los hombres y mujeres conscientes de Europa e indicaban por ello “cambios drásticos en la concepción general de la vida (Lebensanschauung)”. Insistió que esas tormentas no podían dejar de afectar a la medicina, que “ya no se puede postergar la reforma drástica”. Erwin Ackerknecht (1953,44) observa que para Virchow “la libertad y la ciencia son aliados naturales”, que “la revolución de 1848 fue un suceso científico y político a la vez”. Virchow escribió en su semanario: “Por fin llegaron las jornadas de marzo. El gran combate de la crítica contra la autoridad, de la ciencia natural contra el dogma, de los derechos eternos contra la arbitrariedad humana, este combate que ya había conmovido en dos ocasiones el mundo europeo, estalló por tercera vez y la victoria fue nuestra” Según Ackerknecht, esta unidad de la política y la- medicina es característica del pensamiento de Virchow (pág. 45):

Virchow atribuía gran importancia a la teoría de la patología celular, que parecía expresar de manera objetiva en el cuerpo humano una situación por la que él bregaba y le parecía “natural” en la sociedad.., así, la patología celular era para él mucho más que una teoría biológica. En ese punto sus opiniones biológicas y políticas se reforzaban mutuamente. La patología celular demostraba que el cuerpo era un Estado libre de individuos iguales, una federación de células, un Estado celular democrático. Lo mostraba como una unidad social integrada por iguales, mientras que la (neuro) patología humoral o solidista suponía una oligarquía antidemocrática de tejidos. Así como luchaba en política por los derechos del “tercer estado”, en la patología celular combatía por un “tercer estado” de las células (el tejido conectivo) cuyo valor y función no contaban con el debido reconocimiento.

No es sorprendente, pues, encontrar en los escritos de Virchow frases tales co mo: “La gran tarea de la medicina es la constitución de la sociedad sobre bases fisiológicas” (citado ibíd., pág. 46). Creía que la ciencia social era una subdivisión de la medicina; que la “medicina es una ciencia social y la política no es sino medicina en gran escala”; que “los médicos son los abogados naturales de los pobres y son ellos quienes deben resolver en gran medida los problemas sociales”.

Según Ackerknecht (1953, 47), en sus escritos sobre el ejercicio de la medicina Virchow “prefería la palabra ‘reformador’ a ‘revolucionario’, ya que en su opinión expresaba mejor la combinación de destrucción con construcción, de crítica con respeto por los logros del pasado, por las que él abogaba”. Ello no le impidió dedicarse a la actividad política revolucionaria, como en 1848.

En el prólogo de su gran tratado Patología celular (1858; trad. ing. 1860), Virchow sostuvo que el médico tiene la obligación de dar a conocer los nuevos conocimientos que se acumulan rápidamente a “sus hermanos en la profesión”. Luego afirma en tono dogmático; “Aspiramos a la reforma, no a la revolución” (Wir wollen die Reform, und nicht die Revolution). Sostiene además (l858, pág. IX; 1860, pág.X) que su obra podía tener un “sabor más revolucionario que reformista” (mehr revolutionáre, a reformatorische Einwirkung), pero ello se debía principalmente a “la necesidad de combatir las doctrinas falsas o excluyentes de los autores más recientes [más que las de los anteriores”. Sin embargo, en el texto propiamente dicho, cuando describe las ideas radicales que ha desarrollado, y poco antes de afirmar (1860, 27) que “donde aparece una célula antes existió una célula” (omnis cellula e cellula), recurre a la imagen drámatica de la revolución. Se refiere explícitamente a der Umschwung (“la revolución”, en la traducción inglesa de 1860) sucedida “en los últimos altos” en la patología. Aquí emplea Umschwung, aunque en relación con su cesos políticos-sociales utiliza Umwälzunwg e incluso Revolution. Pero lo importante en Virchow es que fue uno de los muy pocos científicos que realizó una revolución en la ciencia y a la vez participó de una revolución política. Además, se destaca por su opinión de que la política revolucionaria y la ciencia revolucionaria se influyen e incluso se refuerzan entre sí.

Matemática, probabilidad y estadística

Durante el siglo XIX se realizaron enormes avances en la matemática. Se abrieron nuevos campos como la geometría no euclidiana, la estadística matemática, el análisis vectorial y los cuatemios, y las nuevas pautas de rigor transformaron por completo el análisis clásico y la teoría de funciones (funciones de variables complejas). Al fin del siglo, Georg Cantor creó una nueva rama de la matemática con la teoría de los números transfinitos. Se ha dicho que este gran aporte fue “un avance audaz hacia el reino del infinito” que “inició la investigación’ cuestiones fundamentales ene! siglo XX” (Meschkowski: 1971 Evidentemente, se trata de una revolución en el pensamiento matemático. El mismo Cantor era consciente del carácter revolucionario de su obra. En una carta a Cantor fechada en 1885, el matemático sueco Mittag Leffler afirmó que su obra era “no menos revolucionaria” que la investigación de Gauss en geometría no euclidiana (Dauben 1979, 138). Joseph Dauben (1934, 13:304) descubrió que Cantor, en una carta al historiador francés Paul Tannery, calificó su propia obra de revolucionaria.

Cantor no fue el único científico del siglo pasado que creía que su obra había provocado (o provocaría) una revolución. El matemático irlandés William Rowan Hamilton escribió en 1834 una carta notable sobre lo que llamaba (en una carta anterior a su tío) “su esperanza y propósito de remodelar toda la Dinámica en el sentido más global de la palabra”. Esta carta, descubierta por Thomas L. Hankins, iba dirigida a William Whewell, y en ella dice que “tal vez haremos una revolución” (Hankins 1980, 177-178). Pocos legos conocen la obra de Hamilton. El trabajo que había motivado las observaciones citadas llevaba por título “On a General Method in Dynamics” (1834) [acerca de un método general en dinámica]. Alli describe las propiedades de lo que él llama la “función característica” y desarrolla “los métodos de aproximación a la función característica a fin de aplicarla a las perturbaciones de planetas y cometas” (Hankíns 1972,89). La función característica fue uno de los dos grandes in ventos de Hamilton; el otro fue el de los cuaternios, un sistema de números complejos tridimensionales que se utilizaban de manera similar al análisis vectorial; esta última invención, realizada por J. Willard Gibbs, los desplazó luego del lenguaje de la dinámica y la física matemática. (Los cuaternios de Hamilton se habían difundido tanto en su época y se adaptaban tan bien a la física, que J. C. Maxwell los empleó en su célebre tratado sobre la electricidad y el magnetismo para la expresión matemática del tema.)

El ensayo de Hamilton contenía “la primera explicación general de la función caracterísúca aplicada a la dinámica” (pág. 88) y desarrollaba el principio que hoy lleva su nombre. Es, en efecto, un trabajo revolucionario, en el que deriva las “ecuaciones canónicas” del movimiento, la “función principal” y su versión de lo que hoy se denominan las ecuaciones de Hamilton - Jacobi. Su ensayo “General Method in Dynamics” (1834; suplemento 1835) dio a la mecánica clásica la formulación que se ha vuelto estándar en la teoría cuántica y la mecánica estadística.

El método de Hamilton desarrollado por Jacobi ha resultado de gran utilidad en la mecánica celeste, por ejemplo, para résolver el problema clásico de los tres cuerpos en movimiento, cada uno de los cuales afecta los otros dos según la ley newtoniana de gravitación universal, en forma inversamente proporcional al cuadrado de la distancia. La aceptación general del análisis vectorial y tensorial acabó por desplazar los cuaternios de Hamilton de la ciencia física Según J. D. North (1969), la “tremenda importancia” de la teoría de los cuaternios radica al fin y al cabo en su “ley de multiplicación no conmutativa”, que “llevó a otros algebristas” a descartar “de sus conjuntos axiomáticos” la ley de la conmutación. (Esta ley dice que el orden de los factores no altera el producto: ocho multiplicado por dos es igual a dos por ocho.)

Durante el siglo XIX se produjeron grandes avances en tres áreas, en relación con la probabilidad y la estadística. La primera es la teoría matemática (a partir de Laplace); la segunda es la aplicación de la estadística al análisis de la sociedad, a partir de la llamada “estadística moral”; la tercera es la introducción de bases estadísticas en la ciencia. La segunda está asociada con el nombre del estadístico belga Adolphe Quetelet, quien asombró a los lectores de todo el mundo con sus revelaciones sobre ciertas constantes o regularidades numéricas referidas a matrimonios, muertes, nacimientos, crímenes, etcétera.
Un testigo por demás competente expresa con toda elocuencia la fuerza revolucionaria de los nuevos descubrimientos estadísticos sobre la sociedad. “Los hombres se enteraron con sorpresa, no carente de ciertas esperanzas vagas de obtener algún beneficio”, afirmó sir John Herschel en 1850 (págs. 384-385), de que no sólo los nacimientos, las muertes y los matrimonios, sino también las decisiones de los tribunales; los resultados de la elecciones populares; la influencia del castigo en el control de la criminalidad; el valor relativo de los remedios médicos y de los distintos métodos de tratamiento de enfermedades; los límites probables del error en los resultados nmnéricos en todas las áreas de la investigación física la detección de causas físicas, sociales y morales e incluso el peso de la evidencia y la validez de la argumentación lógica, podrían ser sometidos alojo agudo y escrutador del análisis frío que, aunque no condujera de inmediato al descubrimiento de la verdad positiva, al menos aseguraría la detección y prevención de muchas falacias daniñas y persistentes.

Este párrafo corresponde a un muy difundido artículo del Edinburgh Review (julio de 1850) sobre la traducción (1849) de las cartas de Quetelet al príncipe Alberto sobre la teoría de las probabilidades (véase Herschel 1857, págs, 365 y sigs.).

¿Hubo una revolución? Para juzgar si el nuevo análisis estadístico de la sociedad fue tan profundo como para considerarse una revolución en la estadística, se puede tener en cuenta, entre otros factores la intensidad de las reacciones contra el nuevo pensamiento estadístico. Auguste Comte y John Stuart Mill se opusieron a la ciencia o el conocimiento basado en la estadística. El primero, en su Curso de filosofía positiva (lib. 6. cap. 4) se refirió con desprecio a la “pretensión de ciertos geómetras de volver positivas las investigaciones sociales, sometiéndolas a una fantasiosa teoría matemática de la probabilidad” (1855.492). Comte fustigó a James Bernoulli y sobre todo a Condorcet por tratar de aplicar la probabilidad y la estadística a la teoría social (o sociología). Escribió (pág. 493) que no existían excusas para que Laplace repitiera semejante error filosófico en una época en que la mente humana empezaba a discernir el verdadero espíritu de la filosofía política, habiendo sido preparada para ello por las obras de Montesquieu y del mismo Condorcet y estimulada además por una nueva conmoción de la sociedad. Desde entonces, una serie de imitadores se han sucedido en la repetición de esa idea fantasiosa, en un lenguaje algebraico abstruso, abusando de la confianza que conjusticia merece el verdadero espíritu matemático; de manera que este error, en lugar de una expresión de un instinto prematuro de la investiga ción científica como era hace un siglo, es ahora el testimonio involuntario de la absoluta impotencia de la filosofía política que pretende emplearlo. Es imposible pensar en una concepción más irracional que aquella que toma como base o modelo operativo una presunta teoría matemática en la que se toman signos por ideas y se somete la probabilidad numérica al cálculo, lo que equivale a ofrecer nuestra ignorancia como medida natural del grado de probabilidad de nuestras distintas opiniones.

La oposición de Comte a la estadística y la probabilidad se basaba, creemos, en su convicción de que “todas las ciencias apuntan a la previsión” (es decir, al pronóstico preciso), como dijo en su ensayo de 1822 sobre la “reorganización de la sociedad” (Fletcher 1974, 167). Con ese fin, “Las leyes establecidas por la observación de fenómenos” deben permitirle al científico prever los fenómenos. De ahí deriva que “la observación del pasado debe revelar el futuro en política, tal como sucede en astronomía, física, química y fisiología”. Cornte desarrolla ese concepto en el libro 6 (“física social”) del Curso de filosofía positiva, en cuyo capítulo 3 sostiene que los “fenómenos sociales están sujetos a leyes naturales que admiten una previsión racional”, Comte se refiere aquí a los pronósticos causales de la mecánica racional clásica, que para él son la antítesis de los vaticinios “inexactos” de la estadística y la probabilidad.

En el Sistema de lógica de John Stuart Mill, su “obra filosófica principal” o más importante, se expresa una posición contraria a los argumentos estadísticos o el empleo erróneo de la probabilidad en las ciencias, incluidas las sociales. Según Mill (1973-1974, 1142), “se requerirían pruebas realmente contundentes para convencer a una persona racional de que mediante un sistema de operaciones con los números se puede extraer ciencia de nuestra ignorancia”. Agrega que fue “indudablemente esta extraña pretensión” la que “llevó a un profundo pensador como el señor Comte al extremo opuesto de rechazar [esta doctrina] por completo” a pesar de que es “verificada diariamente por la práctica del seguro y por una masa de experiencias positivas”. Esta afirmación, al igual que otras de la primera edición (1843) de la Lógica, fue eliminada de ediciones posteriores, pero a ningún lector se le escapa la conclusión de que Mill tenía una opinión más bien desfavorable de la probabilidad y de la utilidad de su aplicación (véase Mill 1973-1974. 8-9: lib. 3, caps. 17-18, par. F. par. G, págs. 1140-1153). El autor no deja lugar para la menor duda cuando afirma en su Lógica (1973-1974, lib. 3, cap. 18, 3) que las “aplicaciones erróneas del cálculo de probabilidades” han hecho de éste el “oprobio de los matemáticos”.

Muchos científicos y filósofos se pronunciaron contra el empleo de la estadística y la probabilidad en la ciencia o expresaron fuertes dudas sobre su aplicación. Todavía en 1890, en la segunda edición de Properties of Matter, Peter Guthrie Tait expresaba una posición contraria a la estadística y opinaba que las “dificultades restantes” en la teoría cinética de los gases se veían “enormemente incrementadas por la innecesaria aplicación de la teoría de probabilidades, sobre la cual se basa el método estadístico” (pág. 291).

Otro crítico constante y explícito del uso de la estadística y la probabilidad en ciencia fue Claude Bernard, considerado el padre de la fisiología experimental moderna. En su Introducción al estudio de la medicina experimental (1921, 131-139) Bernard dijo que no podía comprender “cómo enseñar ciencia práctica y exacta basada en la estadística”. El empleo de ésta, sostuvo, sólo puede producir “ciencias conjeturales”, jamás “ciencias experimentales activas, es decir, que regulan los fenómenos de acuerdo con leyes definidas”. Además, argumentó, “la estadística nos da una conjetura sobre la mayor o menor probabilidad de un caso dado, pero jamás nos da certeza ni determinismo absoluto”. Puesto que “los hechos jamás son idénticos”, la estadística sólo puede servir de “enumeración empírica de las observaciones” (págs. 138- 139). De ahí que una medicina basada en la estadística “jamás sería otra cosa que una ciencia conjetural; sólo puede ser una ciencia verdadera, es decir, segura, si se basa en el determinismo experimental”. Aquí Bernard expresa la diferencia entre lo que él llama el punto de vista de los “médicos observadores” y los “médicos experimentales”. Según el. la ciencia experimental conduce a un determinismo estricto, incompatible con las consideraciones de índole probabilista o estadística.

En un discurso ante el Congreso de Artes y Ciencias en la Exposición Universal de St. Louis en 1904, el tísico teórico Ludwig Boltzmann se refirió brevemente a las aplicaciones de la estadística a las ciencias en general y las sociales en particular. Al defender los “teoremas de la mecánica estadística”, que consideró tan válidos “como cualquier teorema matemático bien fundado”, observó que otras aplicaciones de la estadística presentaban ciertas dificultades al suponer la “probabilidad equivalente de errores elementales”, Con respecto a la creciente aplicación de la estadística a “seres animados... la sociedad humana... la sociología, etcétera y no sólo a las... partículas mecánicas”, subrayó las “dificultades de principio” que surgen al basas tales estudios en la teoría de la probabilidad. Esta disciplina, dijo “es tan exacta como cualquier otra rama de la matemática si se parte del concepto de a probabilidad equivalente, que no se deduce de otros conceptos fundamentales” (1905, 602).

Durante el año lectivo 1983-84 se realizó un seminario internacional interdisciplinario en la Universidad de Bielefeld, sobre la “revolución probabilística 1800- 1930”. Los estudios realizados demuestran persuasivamente que los cambios en el pensamiento científico y social en el siglo XIX poseen vigor revolucionario. Pero no hay pruebas de que la revolución, si la hubo, trascendiera del estadio de los papeles hasta la aparición de la mecánica estadística a fines de ese siglo. La física y la biología, en cambio, sufrieron cambios drásticos ene] siglo XX, con la introducción de las bases probabilísticas o estadísticas de la genética y la evolución y de la teoría cuántica. La mayoría de los autores reconocen que la revolución cuántica fue una de las más grandes de la historia de la ciencia, y uno de sus aspectos más revolucionarios es la transición de la causalidad simple a la estadística. De ahí se podría concluir que no hubo una “revolución probabilistica” (mejor. “probabilizante”) en el siglo XIX, en el sentido de una revolución científica en gran escala, Fue, a lo sumo, una revolución en los papeles que no superó ese estadio hast principios del siglo XX. [3] Alrededor de 1914. en un libro titulado Chance —una exposición para legos sobre la probabilidad y la estadística “en distintas ramas del conocimiento científico”—, el matemático frances Emile Borel sostuvo que “hemos presenciado, casi sin ser conscientes de ello, una auténtica revolución científica” (pág. II).

La revolución en la ciencia aplicada

Los historiadores coinciden en señalar que una de las grandes revoluciones del siglo XIX fue el auge de la ciencia como motor del cambio tecnológico y social. Alfred North Whitehead sostuvo que la invención más grande del siglo XIX fue la del método de invención. La fecundidad de las innovaciones tecnológicas se advierte en el hecho de que casi la mitad de las ventas brutas de la compañía Du Pont en 1942 eran de productos que en 1928 no existían o no eran fabricados en cantidades industriales. Tal fue la influencia de los proyectos de investigación de una sola empresa.

Hoy es un lugar común decir que los avances en la ciencia básica afectan de manera fundamental la vida, los alimentos, la salud, las comunicaciones, el transpone, la manera de ganarse la vida o montar la defensa nacional; pero esto no sucedía hace un siglo. Desde la época de Bacon y Descartes los científicos habían pronosticado que, gracias a los avances en los conocimientos, el hombre se convertiría en amo de su medio, pero había escasos ejemplos convincentes de ello. Había un ejemplo importante anterior al 1800, en que la investigación realizada por un científico con el solo objeto de avanzar el conocimiento había derivado, como subproducto inesperado, en un invento de utilidad práctica para la humanidad. Benjamin Franklin había estudiado la naturaleza de los materiales conductores y aislantes, los fenómenos de la inducción electrostática, el efecto de las formas de los cuerpos sobre sus propiedades eléctricas, el papel de la conexión a tierra y la naturaleza de la chispa, la descaiga incandescente y la descarga radiante. Gracias a sus investigaciones, había identificado al relámpago como un fenómeno eléctrico; luego había realizado un experimento para verificar esa conclusión y finalmente había inventado un artefacto —el pararrayos— capaz de neutralizar la carga eléctrica de una nube a fin de impedir la descarga de un rayo o incluso para descargar a éste a tierra sin que provocan daños. A principios del siglo XIX en Francia, todavía se citaba la historia del pararrayos como ejemplo de cómo la investigación científica conduce a resultados prácticos inesperados. Pero el ejemplo no resultaba tan convincente como lo habría sido si el producto resultante hubiera afectado la alimentación o la salud, las comunicaciones o el transporte, la defensa nacional o la manera de ganarse la vida.

El primer caso de un cambio revolucionario en la tecnología provocado por la ciencia se produjo en la industria del teñido. Hasta la primera mitad del siglo XIX, las tinturas provenían de fuentes naturales: plantas, insectos, moluscos y ciertos minerales. A fines de ese siglo, las tinturas sintéticas habían desplazado los productos naturales casi por completo. El primer paso de la revolución fue el descubrimiento en 1856 de una tintura capaz de teñir la seda de un color malva Su autor era el entonces estudiante William Henry Perkin, y el material colorante era el producto final de un intento fallido de producir quinina sintética. La materia prima era alquitrán de hulla, subproducto del proceso de producción de gas de alumbrado mediante la destilación del carbón. Perkin inició la fabricación del nuevo producto colorante color malva, y en años subsiguientes surgió una industria nueva, basada en las investigaciones de los quimicos capaces de sintetizar tinturas tradicionales que antes se obtenían de productos naturales, o de producir colores sintéticos totalmente nuevos. Las nuevas tinturas eran más baratas y sus colores más firmes. Los efectos revolucionarios de la nueva tecnología se advierten en la historia de una sola tintura, la alizarrna rojo grancé”. Hasta 1860, la alizarina se obtenía de la raíz de la alizari, planta que constituía el cultivo principal de Provenza y también se encontraba en el sur de España, Italia, Grecia y el norte de Africa. En pocas décadas la alizarina sintética puso fin a la alizari, que hoy se cultiva en algunos jardines botánicos como objeto curioso.

A diferencia de muchas tinturas sintéticas anteriores, la alizarina fue —según el químico Witt (Haber 1958.83) “el primer fruto de una nueva tendencia en la investigación química, la de la química aplicada” (des Princip der ziebewussten Synthese; véase O. N. Witt 1913, 520). Los químicos se organizaron para orientar sus investigaciones hacia determinados fines tecnológicos. Una de las últimas tinturas naturales que resistió al avance de las sintéticas fue el añil, cuya producción estaba casi por completo en manos inglesas. La síntesis del añil data de 1880, pero el proceso era lento y costoso. Se necesitaron diecisiete altos de investigaciones y de la combinación de los esfuerzos de los investigadores industriales y sus colegas académicos, hasta que apareció el producto sintético en el mercado, en 1897. El costo para la Badische Anilin -und Soda- Fabrik fue calculado en cinco millones de dólares, la suma más alta jamás invertida hasta entonces en un proyecto de investigación. A los tres altos, la producción alemana equivalía a la cantidad de añil que se habría obtenido de un cuarto de millón de hectáreas (Brunk 1901).

Fue en la industria de las tinturas donde la ciencia demostró por primera vez su poderío tecnológico en gran escala. La economía de grandes regiones se vio alterada de la noche a la mañana. así, por ejemplo, las tierras antes dedicadas al cultivo de la alizari fueron utilizadas para el cultivo de la vid u otras plantas o bien abandonadas. La investigación química aplicada afectó el destino de varias naciones, en realidad del mundo entero. Alemania, que antes de 1860 casi no poseía una industria de tinturas,en 1881 poseía casi la mitad de la producción mundial; en 1896 esa cifra había ascendido al 72 por ciento y en 1900 al 80-90 por ciento, Los fabricantes alemanes pudieron adueñarse del mercado mundial debido en gran medida a que habían sido capaces “de aprovechar una gran reserva de químicos sumamente capaces, que realizaban investigaciones minuciosas con un entusiasmo desconocido en otros países, salvo Suiza” (Haber 1958, 129). Cabe observar, por último, que las tinturas inestables son explosivas, por lo cual la industria alemana, auspiciada por el gobierno, creaba un arsenal para una posible guerra mundial.

Otro aspecto de las profundas consecuencias que tuvo la revolución en la química aplicada se advierte en el hecho de que en 18% la India Británica exportaba añil natural por valor de 3.500.000 libras esterlinas, cifra que en 1913 había descendido a 60.000 libras. Ese mismo año, Alemania (principal productora de añil sintético) ex portó por valor de 2.000.000 de libras. Pero la real envergadura de la revolución se revela en el hecho de que en esos diecisiete años el precio de la untura de añil había descendido de 8 a 3,5 chelines la libra (véase Findlay 1916,237).

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NOTAS

[1] Este capítulo analiza sólo algunos ejemplos selectos de la ciencia revolucionaria del siglo XIX. Aunque ninguna de las demás revoluciones biológicas es comparable con la darwiniana, algunas merecen ser sometidas a las pruebas descritas en el capítulo 3. Aparte de las que se mencionan aquí convendría referirse a la teoría celular, descubrimientos en embriología de mamíferos, fisiología química y física y paleontología. En la química estos ternás incluirían la teoría atómica molecular, el concepto de valencia y los isómeros, el surgimiento de la química orgánica, dinámica química y termodinámica. En física, aparte de los conceptos de Faraday, Maxwell y Hertz sobre el electromagnetismo. se produjeron grandes avances en las leyes de las corrientes eléctricas y las fuerzas electromagnéticas. el concepto de energía y las leyes de la termodinámica, la teoría ondulatoria de la luz, la espectroscopía (y sus aplicaciones a la química y la astrofísica), la teoría molecular y la teoría general de los gases, mecánica estadística y física aplicada (sobre todo la industria eléctrica). Y existen otras disciplinas en astronomía y geociencia. La introducción de William Coleman (1977) a la biología del siglo XIX es muy útil juntamente con el trabajo de Peter Harmon sobre física (1982). Aún faltan estudios que de muestren hasta qué punto estos descubrimientos constituyeron revoluciones en la ciencia. Michael Heidelberger aborda una de estas disciplinas en su estudio de los aspectos revolucionarios de la ley de Ohm (1980. 104). (volver al texto)

[2] En una extensa refutación de sus críticos, Wilson (1980, 202) insistió que “el profundo cambio en la geología entre 1822 y 1841” se “debió casi exclusivamente a Lyell”. y que “significó una reinterpretación tan global y fundamental del significado de los fenómenos geológicos, que constituyó una revolución en la ciencia”. (volver al texto)

[3] Este análisis omite el estudio del desarrollo interno de las disciplinas matemáticas de estadística y probabilidad y de si éstas constituyen una revolución, ya que esta obra está dedicada casi exclusivamente a las ciencias físicas y naturales. Pero la historia de la probabilidad revela la existencia de grandes revoluciones a fines del siglo XIX y en los primeros años del XX, y nuevamente a mediados de este siglo (como observa lan Hacking, 1983). (volver al texto)

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22 Tres concepciones francesas: Saint-Simon, Comte y Cournot

El concepto de la revolución en la ciencia aparece subrayado en las obras de tres filósofos y pensa sociales franceses del siglo XIX: Saint-Simon, Comte y Cournot. Los tres elaboraron una concepción del cambio histórico en la cual la ciencia cumplía un papel importante, y visualizaron un futuro no muy distante en el cual las ciencias sociales alcanzarían el estadio avanzado de la astronomía y la matemática y que la “fisiología” (biología) estaba a punto de adquirir.
Henri de Saint-Simon: la revolución y la religión de la ciencia

Henri de Saint-Simon (Claude Henri de Rouvroy Comte de Saint-Simon, 1760- 1825) es una figura importante en la historia del pensamiento porque, si bien sus conocimientos científicos eran muy escasos, escribió con elocuencia sobre la importancia de la ciencia y visualizó una sociedad reorganizada en la cual los científicos cumplirían un papel crucial. Posteriormente se desilusionó de la ciencia y, sobre todo, de la manera en que los científicos recibían sus ideas, pero en sus planes para una sociedad mejor nunca dejó de subrayar la importancia de las ideas y los ideales científicos. Soñaba incluso con la ciencia erigida en religión, en la cual los sacerdotes fueran científicos y un físico cumpliera el papel de papa. Más importante aun, consideraba que en un futuro no lejano la ciencia sería reorganizada junto con los métodos y el sistema de la educación a fin de “perfeccionar las artes industriales” en beneficio de los trabajadores (véase Manuel 1956; 196 págs. 113 y sigs.).

Hoy se recuerda a Saint-Simon como un pensador “socialista” anterior al socialismo, uno de los primeros exégetas del culto del cientificismo y un precursor de la filosofía positivista de Auguste Comte. Federico Engels ensalzó sus ideas políticas y sociales en el opúsculo Del socialismo utópico al socia!ismo científico, donde dice que en Saint-Simon hay “una amplitud genial de conceptos que te permite contener ya, en germen, casi todas las ideas no estrictamente económicas de los socialistas posteriores (1973, V 296). Según Emile Durtheim, Saint-Simon es el “fundador del positivismo y la sociología”. Los gérmenes de la filosofía positivista moderna se advienen en pasajes como el siguiente, tomado de su Memoria sobre la ciencia del hombre (1865-1878,40; 25-26; citado por Manuel 1956):

Todas las ciencias son conjeturales al principio. El gran orden de las cosas dicte que se vuelvan positivas. La astronomía partió de la astrología; la química en sus orígenes no era sino la alquimia; la fisiología, que durante mucho tiempo se debatió en medio de la charlatanería, ahora se basa at hechos observados y verificados; la psicología empieza a basarse en la fisiología y a despojarse de los prejuicios religiosos en los que se basaba.

En sus Cartas ginebrinas (1813) predijo que las ciencias sociales se volverían ciencias al mismo nivel que la astronomía, la física, la química y la fisiología (En es ta obra no empleó el término “positivas” para describir las ciencias exactas, como lo había hecho en 1807; véase Manuel 1956, 132,)Elaboró una jerarquía de las ciencias basada en su sucesiva “emancipación de la superstición y la metafísica” (ibid.) que se anticipó a las posiciones de Auguste Comte. Consideraba, como él, que la fisiología apenas iniciaba su etapa “positiva”. En Cartas ginebrinas (1865-1878, 15: 39-40; trad. ing. en Manuel 1956, 133) dice que la”fisiología se encuentra aún en la posición desafortunada que atravesaron las ciencias astrológicas [ y químicas”. Agregó que “los fisiólogos deben expulsar de sus filas a los filósofos, los moralistas y los metafisícos, así como los astrónomos expulsaron a los astrólogos y tos químicos a los alquimistas”.

Saint-Simon escribió tres obras importantes, relacionadas con temas científicos: introducción a las obras científicas del siglo XIX (1808), Obra sobre la gravitación universal (diciembre 1813) y Memoria sobre la ciencia del hombre (escrita en enero de 1813, pero publicada en 1858). Es en esta última donde desarrolla ampliamente su teoría de la revolución en la ciencia, en el suplemento a la primera parte, titulado “Carta a un fisiólogo” (1858,382-386). Si “me respaldan con audacia”, habrá “dentro de pocos años una revolución científica grande y muy útil”. Explica a continuación que la historia muestra una sucesión de revoluciones científicas alternadas con revoluiciones políticas; cada una es sucesivamente consecuencia de la anterior y causa de la siguiente. La recapitulación, afirma (1858 382-386), demostrará que la próxima revolución será científica, así como mi obra demostrará, con pruebas crecientes, que son principalmente ustedes [los fisiólogos) quienes deben producir esta revolución y es en especial a ustedes a quienes será de utilidad”.

La sucesión histórica de Saint-Simon comienza con la revolución científica asociada con el nombre de Copérnico, seguida por la revolución política de Lutero. La revolución científica siguiente abarcó la obra de Bacon y la demostración galileana de “la rotación diaria de la Tierra alrededor de su eje, que completó el sistema de Copérnico”. La revolución política siguiente se produjo en Inglaterra, cuando Carlos 1 fue “juzgado por sus súbditos” y se instauró “un nuevo orden de organización social, desconocido por los pueblos de la antigüedad”; en la misma época Luis XIV “se lanzó a someter Europa a su jurisdicción laica”. En la revolución científica siguiente, Newton y Locke “engendraron importantes ideas nuevas para el avance para la ciencia , sus ideas fueron adoptadas y desarrolladas en Francia en la Encyclopédie. Siguió luego la Revolución Francesa “iniciada pocos años despnés de la publicación de la Encyclopédie.

A esta alltura correspondia vaticinar cuál seria la revolución siguiente, ésta de carácter científico, Sería una revolución en “la ciencia del hombre”, basada en el “conocimiento fisiológico”. Según la visión del autor, la nueva ciencia formaría parte de la educación pública, y aquellos que asumieran la nueva propuesta serían capaces de aplicar los métodos empleados en ciencias como la astronomía, la física y la química a los asuntos políticos. Mientras los escritós del siglo XVIII eran perturbadores o disolventes, los del sigloXIX “tenderían a reorganizar la sociedad”. Aquí se reproducen dos páginas de la edición original de la Memoria sobre la ciencia del hombre a fin de que el lector advierta el contrapunto tipográfico entre los dos tipos de revolución (véase la Figura 10).

Saint-Simon excluyó la revolución química de su nómina. La serie de revoluciones pesadas comienza con Copérnico, fructifica con Bacon y Galileo y llega hasta Newton (con Locke y los enciclopedistas). Esta tríada de revoluciones científicas acabadas, las únicas mencionadas por el autor, comprenden lo que hoy se llama la Revolución Científica, concepto unitario que tuvo su primera expresión clara en la transformación de las ideas de Saint-Simon efectuadas por Augusto Comte.

Auguste Comte y la filosofía positivista

Auguste Comte (1798-1857) fue uno de los pensadores más originales e importantes del siglo XIX. Su influencia sobre la ciencia, la filosofía y las ciencias sociales fue profunda y tuvo amplia difusión. Inauguró el movimiento intelectual llamado “positivismo” e inventó el nombre de “sociología” para una disciplina que aún no ha ía aparecido. Expuso sus ideas filosóficas extensamente en su Curso de filosofía positiva, publicado en Francia en 1830-1842 y traducido al inglés por Harriet Martineau. La influencia de Comte en el mundo anglo-norteamericano no fue tan penetrante como lo es aún hoy en Francia y toda Europa continental y en América latina. Algunos aspectos de la filosofía comtiana renacieron en las doctrinas del “positivismo lógico”, fuertemente influidas por las ideas de Ernst Mach y difundidas por la Escue la de Viena. En esta reencarnación, las referencias a Comte como padre del positivis mo brillan por su ausencia.

Comte elaboró dos importantes conceptos del desarrollo histórico de las ciencias. El primero es la ley de los tres estados. Según él, la mente humana atravesó por tres estados que constituyen una progresión inevitable en la comprensión y la manera de explicar los fenómenos del mundo exterior. El primero es “teológico”, se atribuyen los hechos a la acción de los dioses; en el segundo, “metafísico”, la voluntad de los dioses o de las fuerzas divinas es reemplazada por abstracciones; el tercer estado, llamado “positivo”, se inicia cuando la explicación científica reemplaza a la metafísica. Comte estudió los tres estados a lo largo de una extensa exposición histórica del desarrollo de la cultura ola civilización, el pensamiento y, sobre todo, la ciencia. Estaba “convencido de que el conocimiento de la historia de la ciencia es sumamente importante” e incluso afirmó que “no conocemos plenamente una ciencia si desconocemos su historia” (1970.49). Fue, así, uno de los primeros partidarios del estudio serio y sistemático de la historia de la ciencia, y George Sarton lo considera incluso el fundador de esa disciplina.

Su segundo concepto histórico es una clasificación de la ciencia novedosa y muy original. Según su esquema, las ciencias ocupan una jerarquía histórica y analítica de “generalización decreciente e interdependencia y complejidad crecientes”. De esa manera, el sistema de clasificación no sólo era determinado por análisis lógicos sino también confirmado por la historia. La matemática es la base de todo, la más general de todas las ciencias y la primera de la historia en llegar al estado “positivo”. La sigue la astronomía, que considera los cuerpos físicos en libertad de movimiento o en movimiento no limitado por fluidos, colisiones, fricciones y demás complicaciones propias de la física terrestre de los cuerpos groseros. A la astronomía siguen la física, la química y la fisiología (que en la época de Comte estaba iniciando su estado “positivo”) y con el tiempo la ciencia última, la sociología. [1] La psicología no tiene cabi da en esta clasificación, ya que para Comte era una rama de la biología humana (“fisiología”). El esquema se condecía con los estudios de matemática y ciencias físicas efectuados por Comte en la École Polytechnique. Debido a esta fonnación, Comte consideraba que la física (terrestre), que combina la observación y la experimentación con la matemática para llegar a un sistema de conocimiento verdaderamente “positivo”, era el modelo para todas las ciencias. En sus primeros escritos visualizó la futura ciencia de la sociedad como una “física social”, término utilizado luego por Quetelet con un sentido muy diferente.
La ley de los tres estados, como todos los pensamientos originales, fue hasta cierto punto una transformación de los conceptos de sus precursores, sobre todo Condorcet, Cabanis y Saint-Simon, de quien Comte fue secretario. Para juzgar el grado de transformación y la originalidad de Comte, se puede contraponer su posiciones con las de Saint-Simon. Este había conocido el estado final del proceso a través del cual la filosofía se había vuelto “positiva”, en el sentido de rechazar todo lo que no fuese verificable. Pero para Comte, el ingreso de la última ciencia —la sociología— en el estado “positivo” no era la etapa final; aún no se habría superado la separación entre las ciencias para llegar a un sistema positivista total, una “concepción del mundo y el hombre” que fuera una síntesis digna de llamarase “filosofía”. En el estado definitivo, todo el conocimiento sería “positivo” y unificado, englobado por la ciencia del hombre y la sociedad, vale decir, la sociología. Se llegaría entonces no sólo al conocimiento de los problemas y las necesidades del hombre y la sociedad, sino también a una visión clara de los pasos necesarios para reformar y mejorar la condición de ambos. Esta concepción desembocó inevitablemente en una suerte de religión, con iglesias y sacerdotes e incluso un calendario de santos “positivistas” que incluía entre otros a Moisés, Homero, Aristóteles, Arquímedes, Julio César, San Pablo, Carlomagno, Dante, Gutemberg, Shakespeare, Descartes, Federico el Grande y Bichat.

Es difícil determinar la influencia recíproca entre Saint-Simon y Comte, debido a la enconada enemistad que surgió entre los dos. Ambos se consideraban en deuda con Condorcet por su doctrina de la maduración sucesiva de las ciencias, pero Comte se negaba a reconocer deuda alguna con Saint-Sirnon, a quien se refería invariablemente en términos despectivos. Muchos autores suponen que la influencia de Saint Simon sobre Comte fue mayor que la de éste sobre aquél. Por lo que se ha podido de terminar, esta conclusión (que no se basa en prueba documental alguna) se desprende del hecho de que Comte era más joven y se desempeflaba como secretario de aquél. Pero si se considera que fue uno de los pensadores más brillantes e influyentes de su época, y que los jóvenes suelen tener más ideas originales que sus mayores ¿no sería lícito suponer que la influencia mayor fue la de Comte sobre Saint-Simon? En todo caso, la cuasi-coincidencia de muchas de sus ideas (la ley de los tres estados, el desarrollo sucesivo de las ciencias, el concepto de “positivismo” o la ciencia “positiva”) no minimiza el genio creador de Comte. Lo importante no es el hecho de que trans forman las ideas de su colega mayor sino que las aplican en forma creativa. (Para una buena exposición de este tema, véase Manuel 1962,251-260.) En última instancia, Comte no tenía dudas de que otros (Jean Baptiste Say y Charles Dunoyer) habían ejercido sobre su desarrollo intelectual una influencia mayor que el hombre a quien llamaba “viejo filósofo estúpido” y “malabarista depravado”. Sus “precursores espirituales” (Manuel 1962,257) eran Hume, Kant, Condorcet, de Maistre, Gail y Bichat.

En sus estudios sobre el desarrollo de la ciencia no faltan alusiones a la revolución, y en especial aparece el concepto de una revolución general de la ciencia en los siglos XV y XVII. En un ensayo de 1820, titulado “Una breve evaluación de la historia moderna” (Fletcher 1974,99) utilizó la idea de la Revolución Científica al afirmar que: hasta un período reciente (las ciencias naturales) sufrían de una mezcla de superstición y metafísica, fue apenas a fines del siglo XVI y comienzos del XVII que lograron desembarazarse de las creencias teológicas y las hipótesis metafísicas. La época en que empezaron a ser positivas comienza con Bacon, quien dio la primera señal de esta gran revolución con Galileo, su contemporáneo, quien proporcionó los primeros ejemplos; por último, con Descartes quien liberó definitivamente el intelecto del yugo de la autoridad en mate ria de ciencia. Fue entonces que surgió la filosofía natural, y la capacidad científica adquirió su verdadero carácta’, de aportar el elemento espiritual de un nuevo sistema social.

Además, desde entonces las ciencias se volvieron sucesivamente positivas en su orden natural, es decir, de relación más o menos estrecha con el hombre. Así la astronomía en primer término. luego la física, más adelante la química y frnahnente, en nuestro tiempo, la fisiología, se constituyeron en ciencias positivas. Así esta revolución ha alcanzado su culminación en todas las ramas especializadas del conocimiento y se aproxima a su consumación en la filosofía, la moral y la política.

En su ensayo de mayo de 1822, titulado “Plan de operaciones científicas necesarías para reorganizar la sociedad”, Comte expuso la doctrina de que “los científicos de nuestra época deben elevar la política al nivel de una ciencia de observación” (Fletcher 1974, 135). Su análisis se basa en la ley de los tres estados. Tras sostener que las “cuatro ciencias fundamentales [física, química y fisiología] y sus ciencias dependientes” se habían vuelto positivas, observa que ciertos aspectos de la fisiología se encuentran en los tres estados. Por ejemplo, “algunas personas conciben” los “fenómenos llamados morales” como el “resultado de una acción sobrenatural continua; otros, en vinculación con condiciones orgánicas susceptibles de ser de mostradas y más allá de las cuales es imposible avanzar”. Desarrolla este pensamien to con mayor amplitud en un ensayo de noviembre de 1825 titulado “Consideraciones filosóficas sobre las ciencias y los sabios” (Fletcher 1974, 182 y sigs.). Allí, al evaluar “el progreso de la mente humana durante los últimos dos siglos”, observa que “los Fenómenos Morales fueron los últimos en salir del terreno de la teología y la me tafísica y pasar al de la física”. Creía en verdad que los “fisiólogos de (nuestra época) estudian los fenómenos morales con el mismo espíritu que los demás fenómenos de la vida animal”. Y aunque no quería pronunciarse en favor de tal o cual de las teorías que se enfrentaban en el terreno de la “fisiología moral”, declaró inequívocamente que “la existencia misma de esta diversidad de teorías, que revela una incertidumbre inevitable en toda ciencia joven, demuestra con claridad que la gran revolución filosófica se ha consumado en esta rama de nuestros conocimientos, como en todas las demás”. [2]

No cabe duda, entonces, de que el desarrollo de las ciencias —su paso al estado positivo— era para Comte un proceso revolucionario; creía que la instauración de la ciencia moderna había sido una “gran” revolución. Pero el autor de estas líneas no ha encontrado en sus obras un estudio del proceso revolucionario en sí, ni ha podido de terminar si alguna vez elaboró una comparación bien fundamentada entre las revoluciones científicas o filosóficas y las sociales o políticas, [3] Con todo, Comte considera que existen razones sencillas por las cuales el “paso de un sistema social a otro jamás puede ser continuo ni directo” y por qué “existe siempre un estado transicional de anarquía” (1975, 24; trad. ing. en Lenzer 1975, 201). Primero, “la experiencia de los males de la anarquía” suele ser un estímulo mayor para el nuevo sistema que las deficiencias del anterior, Segundo, antes de la destrucción del viejo sistema “no se puede formar una concepción adecuada de lo que se debe hacer”, porque con nuestra vida tan breve y nuestro raciocinio tan débil, no podemos emanciparnos de la influencia del ambiente, Los soñadores más audaces reflejan en sus sueños el estado social contemporáneo: tanto más imposible es formar una concepción de un sistema político verdadero y totalmente distinto de aquel en el que vivimos. Las mentes más elevadas no pueden discernir las características del período siguiente hasta que éste se aproxima, antes de eso, las incrustaciones del viejo sistema se habrán derrumbado en gran medida y la mente popular ya estará acostumbrada al espectáculo de la demolición.

Comte menciona como ejemplo el caso de Aristóteles, quien “no podía concebir un estado de la sociedad que no se basara en la esclavitud, cuya abolición definitiva sucedió varios siglos después”. En cuanto a su propia época, dice que “la inexorable renovación tan extensa y global” que “jamás... se había visto un período crítico preparatorio tan prolongado y peligroso”. Por “primera vez en la historia del mundo, la acción revolucionaria se vincula con una doctrina global de rechazo metódico del gobierno establecido”. Para el estudioso de la historia de las revoluciones científicas el análisis de Comte de la reforma política revolucionaria en tres estados muestra co mo hecho interesante que dos de esos estados ya habían sido descritos un siglo antes por J.S. Bailly. La trinidad de Comte comprendía la destrucción de lo viejo, el consiguiente estado de anarquía y la instauración de lo nuevo; Bailly había concebido un proceso en dos etapas, según el cual se produciría la destrucción del sistema de conocimientos existentes y luego la adopción de un sistema nuevo.

Cournot

Antoine-Augustin Cournot (1801-1877), contemporáneo de Auguste Comte, matemático y administrador, es recordado hoy principalmente por sus aportes a la teoría de la probabilidad, pero también por sus análisis generales o filosóficos del conocimiento científico y sus estudios sobre la naturaleza de la explicación científica. Su epistemología se caracterizaba por el probabilismo, mientras que Comte era un decidido adversario de la concepción según la cual la estadística y la probabilidad son la clave de la ciencia.

Al igual que Comte, Cournot propuso una clasificación de las ciencias de carácter histórico, es decir, relacionada con las etapas de desarrollo de las ciencias. Pero rechazó el “presunto orden fatal” en tres estados de la “aparición sucesiva de las doctri nas religiosas, filosóficas y científicas” (1973,4: 27), Y en lugar de la progresión unidimensional o lineal de Comte, propuso una matriz bidimensional que denominé una tabla por “partida doble” (véase Cournot 1851 , 237; 289; Granger 1971, 452-453). Las categorías verticales son similares a la clasificación histórica de Comte: ciencias matemáticas; ciencias físicas y cosmológicas (equivalentes a la astronomía, física y química de Comte más geología e ingeniería); ciencias biológicas y naturales (la fisiología de Comte); ciencias noológicas y simbólicas (ausentes del esquema de Comte); ciencias políticas e históricas (que abaxan la sociología de Comte).

En su Ensayo sobre los fundamentos de nuestros conocimientos (1851), Cournot no afirma explícitamente que la columna vertical representa una sucesión histórica, pero esto se deriva del hecho lógico de que algunas partes de las ciencias son necesariamente anteriores en el tiempo a otras. El Ensayo abunda en ejemplos históricos, pero el análisis del proceso de cambio científico es escaso o directamente está ausente. Califica los grandes cambios, como la matemática del cálculo, de “grandes innovaciones”, “invención”, “descubrimiento importante” ( 200, 201; págs. 246-249). Un hecho de importancia revolucionada fue para él el rechazo, por parte de Galileo, de la antigua y yana búsqueda de los “filósofos desde Pitágoras hasta Kepler”, de la “explicación de los grandes fenómenos cósmicos” en las “ideas de la armonía”, que ellos “vinculaban misteriosamente con ciertas propiedades de los números consideradas en sí mismas e independientemente de la aplicación que pudiera hacerse de ellas a la medición de magnitudes continuas” (pág. 246): La verdadera física fue fundada el día que Galileo rechazó estas especulaciones estériles y concibió no sólo la idea de examinar la naturaleza por medio de experimentos —también propuesta por Bacon— sino también la de establecer con precisiión la forma general que daría a los experimentos, fijéndoles como objetivo inmediato la medición de todo aquello susceptible de ser medido en los fenómenos naturales.

Cournot asimiló la audaz innovación de Galileo con la de Lavoisier, que denominó una “revolución similar”. Esta “revolución en la química se produjo un siglo y medio más tarde, cuando Lavoisier se aventuró a someter a la balanza, es decir, a la medición o el análisis cuantitativo, materiales a los cuales los químicos anteriores sólo habían aplicado el análisis que denominan cualitativo”. Así, según Cournot, tanto Galileo como Lavoisier habían producido una revolución en la ciencia. Pero en ese capítulo del Ensayo, titulado “Continuidad y discontinuidad”, le interesaba más el “número y la cantidad” que la revolución en la ciencia.

Uno de sus libros lleva el título atractivo de Tratado sobre la sucesión de ideas fundamentales en la ciencia y en la historia (1861). Esta obra abunda en ejemplos históricos, pero es menos una indagación histórica que un estudio sobre la lógica o la filosofía de las ciencias y la historia; la “sucesión de ideas fundamentales” se basa en criterios lógicos, no cronológicos. Aunque el libro estudia algunas revoluciones políticas y sociales (sobre todo la inglesa y la francesa), no se menciona el concepto de revolución en relación con personalidades científicas relevantes como Copérnico, Des cartes, Galileo, Leibniz y Newton. En el primer párrafo del capítulo 5 hay una mención al pasar a la revolución, al comparar y contrastar la matemática física con la físico-química. “La química y la física —observa Cournot progresan y realizan sus revoluciones sin que se produzcan progresos y sus revoluciones concomitantes en la geometría y la mecánica” (1861, 120). Sin embargo, en los párrafos siguientes no precisa el carácter de tales revoluciones ni en qué grado son características del progreso científico.

La obra más histórica de Cournot es Consideraciones sobre el progreso de las ideas y los sucesos en los tiempos modernos, publicada en 1872. Uno de sus temas principales es el papel de las revoluciones en el desarrollo de la ciencia y la tecnología, la ciencia social y las sociedades humanas. Tres títulos de capítulo indican la im portancia del concepto de revolución: “la revolución en la matemática” en el capítulo 1 del libro 3 (dedicado al siglo XVIII). “la revolución en la química” en el capítulo 1 del libro 4 (siglo XVI y “la revolución económica” en el capítulo 6 del libroS (siglo XIX). El libro 6 está dedicado por completo a la Revolución Francesa y sus consecuencias.

Tras una introducción general y un estudio sobre la Edad Media (lib. 1), el segundo libro se inicia con una reseña analítica del “progreso científico” en el siglo XVI. Luego de algunos párrafos sobre matemática se pasa a la revolución copemicana (1872, 99): “En la historia de las ciencias del siglo XV todo se vuelve insignificante en comparación con el nombre de Copérnico y la revolución que produjo en la astronomía”. Más aun: “la revolución realizada por Copérnico en la astronomía permanecerá para siempre como el ejemplo más perfecto de una gran victoria de la razón sobre los sentidos, sobre la imaginación, sobre toda clase de prejuicios, la prueba decisiva de que tal victoria es posible y el mejor ejemplo con el que se pueden comparar todas las discusiones críticas del mismo género” (pág. 101). “Correspondía perfectamente al orden (bien dans l’ordre) de las cosas que ese modelo fuese proporcionado por la ciencia más antigua en el tiempo y la más perfecta de todas.”

El libro 3. dedicado al siglo XVII, se inicia con una mención de las “futuras revoluciones de opiniones, creencias, instituciones, lenguajes y gustos” (pág. 172). Se dice que “el progreso y las revoluciones de la ciencia durante el siglo XVII dan a esa época la singular y excepcional cualidad de grandeza que no pueden conferir en el mismo grado la religión, la política, la filosofía, la literatura ni las artes”. Ese siglo se caracterizó por “los grandes descubrimientos científicos” y una “revolución en la matemática” (ibíd.). Cournot resume su visión del siglo y sus revoluciones científicas del siguiente modo (págs. 173-174):

La historia de las ciencias en el siglo XVI señala una época en la cual las ciencias abstractas, cultivadas durante mucho tiempo por el encanto que ciertos espíritus encontraban en ellas o por un presentimiento vago y secreto de su futuro papel, da bruscamente la clave a lo más fundamental lo más sencillo, lo más grande y, por consiguiente, lo más impresionante en el orden del universo. Las leyes generales del movimiento, la acción del peso, en fin, la teoría de la forma y los movimientos de los cuerpos celestes o... ‘el sistema del mundo’: tales son los resultados obtenidos y explicados (en la medida en que le es dado a la humanidad explicar algo) por la maravillosa unión de las especulaciones absu y las observaciones críticas [observations judicieusement discutées]. De ahí en adelante se amontonan los descubrimientos en el terreno de las ciencias abstractas como en el de la observación y la experimentación los descubrimientos se vuelven revoluciones (les dé couvertes deviennent des révoIutions), tanto en geometría como en astronomía y física: y estas revoluciones, al menos en geometría y astronomía, son de aquellas que, cada una en su campo, no tuvieron ni tendrán igual. Como resultado de ello, los nombres de los gran des científicos que recuerdan estas revoluciones no tienen igual: ninguna gloria más reciente disminuirá la de aquéllos: persistirán en la memoria de la humanidad con la misma categoría que las verdades capitales y las leyes superiores que han tenido la fortuna de descubrir ocupan en la economía del plan divino.

Cournot era consciente de la gran importancia del cálculo (libro 3, cap. 1, pág.177), pero, a diferencia de Fontenelle, no considera que su invención por Newton y Leibniz haya sido una revolución, aunque cita las opiniones de ese autor respecto de ciertas innovaciones en la matemática del siglo XVII. Tampoco considera revolucionarios los descubrimientos en “las ciencias físicas y naturales” de ese siglo (lib. 3,cap. 2), aunque sí menciona la “crisis revolucionaria” que se produjo en la matemática pura y la mecánica física (pág. 192). Alaba a Galileo por haber encaminado la ciencia por nuevas sendas al demostrar cómo se podían derivar conclusiones importantes de “los fenómenos más corrientes”, como la caída de una piedra o las oscilaciones de una lámpara colgante (págs. 186-187). Mostró cómo se podía “obligar a la naturaleza a entregar su secreto y develar la ley matemática sencilla y fundamental”. Fue el “creador de la física experimental y la física matemática” y, en especial, “el creador de la mecánica física”. Pero aparentemente no produjo una “revolución”. Y lo mismo sucede con Newton (págs. 189-190).

El único descubrimiento en las ciencias físicas y naturales del siglo XVII que merece para Counnot el calificativo de “revolución” es el de la circulación de la sangre. Observa que después del descubrimiento de Harvey “había motivos para esperar una revolución en la medicina, similar al que la química moderna provocó en la industria muchos años después”. Pero este descubrimiento durante mucho tiempo no ejerció “una influencia decisiva sobre las vicisitudes de la teoría y la práctica médicas”. De ahí concluye que “el alcance efectivo de un descubrimiento científico tiene que ver menos con la importancia intrínseca de lo que se descubre que con el grado de maduración de la ciencia de la cual pasa a formar parte y de su capacidad de dar origen a una de esas ideas nuevas que contienen el germen de las reformas o revoluciones científicas” (págs. 194-195).

En su exposicón de la matemática y la ciencia del siglo XVIII, Cournot afirmó que la obra de Lavoisier era la “revolución de la química” (pág. 271). Sus investigaciones obligaron a la “química a alterar realmente su faz”; esta ciencia “sufrió una revolución” (elle subissait: une révolution) (pág. 278). Luego se pregunta: “ ¿Por qué la química, que avanzó tanto desde Lavoisier y que ha registrado tantos cambios en sus teorías, no ha sufrido más revoluciones?”

En el siglo XIX (hasta 1870) no se produjeron avances científicos que según Cournot, merecieran el uso del término revolución. Es necesario hacer esta afirmación con cautela. Es probable que Cournot no evaluara cuidadosamente cada uno de los descubrimientos o innovaciones que investigaba para averiguar si era o no una revolución. Pero es un hecho que su libro comenta favorablemente la Revolución Inglesa (págs. 90,94 543,549), la Revolución Francesa (págs. 461-550), los paralelismos entre las dos (págs. 540-550), las revoluciones políticas (págs, 91, 93, 111), la revolución económica del siglo XIX (págs. 418-427) y una serie de revoluciones en la matemática y la ciencia además de la naturaleza general de tales hechos. Por consiguiente, no puede restarse importancia al hecho de que Cournot no caracterice determinados sucesos científicos como “revolucionarios”. [4]

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NOTAS

[1] Comte, que había efectuado estudios de matemática, física e ingeniería, pero no de lenguas clásicas, acullá el neologismo “sociología” mediante una combinación bárbara de raíces latinas y griegas. (volver al texto)

[2] Los comentanos de Cornte sobre el tema indican hasta qué punto sus opiniones sobre el desanollo y la clasificación de las ciencias, incluidas las sociales, estaban afectadas por su positivismo, En un estudio sobre los “fenómenos morales” (Fletcher 1974, 191) escribió que: “Por todas partes se reconoce que el método positivo sea el único admisible. Todos reconocen que el único objetivo legiumo es la combinación del punto de vista anatómico con el fisiológico. La teología y la metafísica han quedado eliminadas, por consenso general, de! problema; en todo caso, no desempeñan un papel importante. y su influencia disminuira, cualquiera que sea el resultado final de la discusión En resumen, la filosofía no tiene por qué ocuparse de esas cuestiones que han quedado limitadas al marco de la ciencia. Insisto en este último hecho filosófico por dos razones, Primero, porque hasta ahora no ha sido debidamente subrayado, y en no pocas ocasiones ha sido cuestionado. Segundo, porque para quienes hayan comprendido mi clasificación de las ciencias, una nueva prueba, indirecta peso irrefutable, y a la vez un resunen claro de toda la transformación intelectual. (volver al texto)

[3] Es necesario tener en cuenta, en este contexto, que Cournot es sumamente repetitivo y’ exhaustivo; se repite casi palabra por palabra (con el agregado de algunos adornos) en obra tras obra, de manera que la lectura de sus libros provea una continua sensación de déjá vu. (Con respecto al estilo de Coumot, véase el ensayo de John Stuart Mill.) Además, no existen índices temáticos que permitan localizar sus puntos de vista sobre temas específicos co la revolución en la ciencia. La repetitividad y las dificultades de su estilo deben contarse, sin duda, en tre las prtncipales razones por las cuales la obra de Cournot no goza de mayor estima. (volver al texto)

[4] Con respecto a Saint-Simon. véanse los dos libros de Frank Manuel: The New World of Henri Saint Simon (1956) y The Prophets of Paris (1962). Existe una selección de sus obras en traducción inglesa, recopilada por Felix Murkham: Henri de Saint-Simon, Social Organization... (1964 (1952)). La mayoría de los estudios sobre Comte se refieren a sus trabajos sobre sociólogía. Entre éstos, los capítulos dedicados a Comte en el tomo 1 de The Making of Sociology (1971), de Ronald Fleteher, y en el tomo 1 de Main Current in Sociological thought (1965), de Raymond Aron, son excelentes, Existen excelentes selecciones comentadas como la de Stanislav Andreski (1974), Ronald Fletcher (1974), Gertrud Lenzer (1975) y Kenneth Thornpson (1975). Leszek Kolalcowski (1968) es autor de un brillante estudio sobre e] pensamiento positivista. En cuanto a la filosofía de Comte, los mejores estudios siguen siendo The Philosophy of August Comte (Nueva York, 1903). De L. Lévy-Bruhl; August Comte et la philosophie positive (París, 1863) de E. Littré y Auguste Conste and Positivism (Londres, 1865), de S. Mill. Véase tam bién Sarton, G: “Auguste Comte, Historian of Science”, Osiris, 10(1952): 328-357. La gran obra de Cournot. Fundamentos de nuestros conocimientos, con traducción inglesa y prólogo de Marrit H. Moore (1956) contiene una buena bibliografía. (volver al texto)

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23- La influencia de Marx y Engels

En cualquier estudio de las revoluciones del siglo XIX o del desarrollo del concepto de revolución, las ideas y acciones de Carlos Marx ocupan un lugar destacado. Incluso se suele estudiar desde un punto de vista “marxista” las revoluciones que, por razones cronológicas, no pudieron sufrir la influencia de Marx. Ya se ha mencionado el concepto marxista de la “revolución permanente” y el hecho de que Marx encabezó la creación de grupos nacionales e internacionales, organizados con el propósito expreso de realizar revoluciones. El propósito del presente capítulo no es explorar las ideas de Marx sobre la revolución ni su actividad revolucionaria, sino más bien estudiar el tema específico de sus opiniones expresas sobre el cambio científico y la revolución en la ciencia y comparar sus ideas con las de Federico Engels. Esto difiere por completo de lo que seria un estudio de la influencia de Marx en el siglo XX sobre la interpretación de la historia de la ciencia.

Quien indaga en este tema reconoce de inmediato que Marx no poseía estudios especializados (ni gran interés) en las ciencias físicas tradicionales, en el contenido técnico de la astronomía, la física, la química ni la geología. Su educación humanística incluía un poco de matemática, pero jamás había realizado estudios formales en las ciencias mencionadas, fuese en el “gymnasium” o en la universidad. En su edad madura se interesó en ciertos aspectos de las ciencias biológicas y leyó algunas obras de divulgación o vulgarización de los alemanes Georg Büchner, Jakob Moleschott y Karl Vogt. Aunque criticó el “materialismo groseramente mecanicista” de esta es cuela (véase Schmidt 1971,86 y sigs.), aparentemente sufrió la influencia de Moleschott y su “concepción de la naturaleza como proceso de circulación”, que tenía elementos en común con las ideas de Pietro Verri, citadas con aprobación en Das Kapital.

A la luz de la importancia atribuida al adjetivo “científico” (empleado por Engels y por los marxistas, sobre todo por los autores ortodoxos de la Unión Soviética para describir un presunto socialismo “científico” o comunismo “científico”). es interesante ver con qué sentido lo empleaba Marx. Hay una pista al respecto en la segunda parte de Teorías de la plusvalta (1968; véase Man 1963-1971), borrador del cuarto tomo, inconcluso, de Das Kapital. En el capitulo 9 (2) Marx compara la teoría económica de Ricardo con la de Matthus. El primero, dice, “sitúa al proletariado en el mismo nivel que la maquinaria o los animales de carga o las mercancías” porque, según su punto de vista, “el hecho de que sean máquinas o bestias de carga favorece la producción” o porque “en la producción burguesa son realmente mercancías”. Esta no es, según Marx, “una acción vil”. Es “estoica, objetiva, científica”. Además, “en la medida que no constituya un pecado contra su ciencia, Ricardo es siempre un filántropo, como lo fue en la práctica”.

A diferencia de Ricardo, “el pastor Malthus reduce al obrero a la categoría de bestia de carga en bien de la producción e incluso lo condena a muerte por hambre y al celibato”. Además, “cuando se trata de los intereses de la aristocracia contra La burguesía, o los de la burguesía conservadora y estancada contra la progresista, en todos estos casos el ‘pastor’ Malthus no sacrifica los intereses particulares a la producción sino que busca, en lo posible, sacrificar las necesidades de la producción a los intere ses particulares de las clases gobernantes o a sectores de ellas”. Es “con este fin”, dice Marx, que Malthus ‘falsifico sus conclusiones científicas”. Y concluye: “Esta es su bajeza científlca, su pecado contra la ciencia, aparte de su plagio desvergonzado y mecánico.” Agrega que las “conclusiones científicas” de Malthus son “consideradas” para con las clases dominantes en general y los elementos reaccionarios de las clases dominantes en particular”, y, en síntesis, “falsifico la ciencia al servicio de esos intereses”.

Parecería, entonces, que Marx empleaba la palabra “científico” en el sentido de “imparcial” y “verdadero”, sin connotaciones directas de algún método de investigación o demostración en particular. Tampoco implicaría limitación alguna en cuanto al objeto de estudio. Esto resulta claro en los párrafos siguientes (2da. parte, cap. 9, § 3) donde Marx menciona tres casos que “ejemplifican la imparcialidad científica de Ricardo”.

El autor de estas líneas mio ha podido hallar en las obras editadas de Marx ningún estudio sobre la Revolución Científica ni sobre la revolución en la ciencia en general ni sobre alguna revolución en alguna de las ciencias en particular. [1] (Existen, en cambio, abundantes referencias a la Revolución Industrial e inventos mecánicos o industriales revolucionarios.) Tampoco ha podido hallar ningún análisis de Marx sobre el progreso de la ciencia, ni siquiera una lista de los hechos más importantes en una sucesión de descubrimientos científicos, [2] Pero existe aun análisis interesante en el que aplica la teoría darwiniana de la evolución al desarrollo histórico de la tecnología, y que parecería ser la primera propuesta de una historia evolutiva en ese terreno.

Durante años los estudios históricos difundieron la leyenda de que Carlos Marx quiso dedicar Das Kapital a Darwin y que le escribió para solicitar su permiso, pero que éste rechazó ese honor. Ahora se sabe que el borrador de la carta de rechazo esta ba dirigido al yerno de Marx, Edward Aveling, no al mismo Marx. Este envió un ejemplar en rustica del tomo 1 de Das Kapital a Darwin. El libro se conserva aún en la biblioteca del naturalista. Lleva en la portada, cerca de la esquina superior derecha, la siguiente inscripción manuscrita:

Sr. Charles Darwin
De parte de su sinccro admirador
Karl Marx
Londres junio 16 de 1873
Modena Villas
Maitland Park

Parece que Marx tomó la decisión de enviarle un ejemplar con dedicatoria a Darwin bastante después de la aparición del libro, ya que el ejemplar no es de la primera edición, de 1867, sino de la segunda, de 1872. Darwin no lo leyó hasta el final. El examen del ejemplar que se encuentra en Down House, de Down (Kent , muestra que sólo están cortadas las primeras 105 páginas (de un total de 822). No existe el menor indicio de la opinión de Darwin (si es que la tenía) sobre el libro de Marx.

El nombre de Darwin no aparece en la primera edición de Das Kapital , publicada en 1867, ocho años después del Origen de las especies (1859); Darwin y la evolución aparecen por primera vez en dos notas al pie de la segunda edición (tal vez por eso Marx le envió un ejemplar de la segunda edición). En la primera (tomo 1 cap. 14, § 2) la comparación que hace Darwin entre las herramientas y los órganos de plantas y animales. En la otra (tomo 1, cap. 15, § 1) se refiere nuevamente a los órganos de las plantas y la “tecnología de la naturaleza”. Pero en otra nota al pie, como se vio anteriormente, Marx sugirió que se podría escribir la historia de la tecnología con un criterio evolucionista. En otras obras, Marx abunda en elogios a Darwin. En carta a Engels del 19 de diciembre 1860, meses después de la aparición del Origen de las especies (Padover 1978,359), dice que ha leído “el libro de Darwin sobre la selección natural”, el cual contiene “las bases histórico-naturales de nuestro punto de vista [materialismo histórico]”. [3] Un año más tarde, en carta a Lassalle del 16 de enero de 1862, insiste en la misma evaluación (McLellan 1977, 525): “El libro de Darwin es muy importante y me sirve de base científica natural para la lucha de clases en la his toria.” Subraya luego que Darwin le ha dado “el golpe mortal” (“Por primera vez”) “a la ‘teleología’ en las ciencias naturales”. Gracias a Darwin, el “significado racional [la ‘teleología’] tiene su explicación empírica”. En carta a Engels del 7 de diciembre de 1867, menciona un “proceso de transformación en la sociedad”, similar al que “ha demostrado Darwin desde el punto de vista de las ciencias naturales”.

Poco después, en carta a Engels (18 dejunio de 1862; Padover 1978, 360) Marx dijo que se había “entretenido con Darwin, a quien (he) vuelto a leer”. Había descubierto que Darwin aplicaba “la teoría ‘malthusiana’ también a las plantas y los animales, como si la broma de .Malthus no fuera el hecho de que no la aplica a las plantas y los animales sino solamente a los seres humanos —en progresión geométrica— en contraste con las plantas y los animales”. Marx desarrolla esta idea en Teorías de la plusvalía (1963-1971,2:121). Cita un pasaje del Origen (cd. de 1860, págs. 4-5) en el cual Darwin menciona su estudio de la “la alta tasa geométrica de... crecimiento” entre “todos los seres orgánicos del mundo entero”, lo que conduce inevitablemente a una lucha por la vida. Según Darwin, dice Marx. “ésta es la doctrina de Maithus aplicada a los reinos animal y vegetal”. Comenta que Darwin evidentemente “no comprendió que al descubrir la progresión ‘geométrica’ en los reinos animal y vegetal, refutó la teoría de Malthus”. Esto se debe a que “la teoría de Malthus se basa en la oposición de la progresión geométrica del hombre, descrita por Wallace, contrala quimérica progresión ‘aritmética’ de las plantas y los animales”. Así, la “obra de Darwin” contiene una “refutación detallada de la teoría de Maithus, basada en la ciencia natural”.

Sin embargo, no cabe atribuirle excesiva perspicacia a Marx en su evaluación de la importancia de la teoría de la evolución darwiniana. En carta a Engels del 7 de agosto de 1866, un año antes de la aparición de Das Kapital, elogia otro “trabajo muy importante” (Padover 1978, 360-361). Este libro, dice, constituye un “avance muy importante con respecto a Darwin”. Le envía un ejemplar a Engels para que él también conozca su mensaje. “En su aplicación histórica y política”, dice, el libro “es mucho más importante y detallado que el de Darwin”. Ese libro tan elogiado por Marx era Origine et transformations de 1’ homme et des autres etres de P. Trémaux (París, 1865). El juicio de la historia no condice con los elogios de Marx. Por ejem plo, Trémaux no aparece en el Dictionary of Scientijfic Biography (16 tomos) de reciente edición. Su nombre no es mencionado en las historias de la biología y de la teoría de la evolución, como las de Bodenheimer, Carter, Eiseley, Fothergill, Mayr, Nordenskióld, RádI, Singer. Por otra parte, la Critical Bibliography of the Hlistory of Science, editada por este autor y por George Sarton y sucesivos editores, que incluye obras publicadas entre 1913 y 1975, no menciona un solo artículo o libro especializado sobre la vida o la obra de Trémaux. Como dicen los abogados, res ipsa loquitur. ¿Qué decía el libro de Trémaux, que lo hacía más atractivo que el de Darwin a los ojos de Marx? Revelaba, entre otras cosas, que Trémaux, al igual que Herbcrt Spencer y a diferencia de Darwin, creía en el progreso. Como dice Marx a Engels (ibld.), “el progreso, que en Darwin es casual, aquí es una necesidad, sobre la base de los períodos de desarrollo de la Tierra”.

Sin embargo, en su discurso ante la tumba de Marx en el cementerio londinense de Highgate, el 17 de mario de 1883, Engels comparó a su amigo con Darwin, y sólo con él. “Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica -dijo-, Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana”. [4] Engels repite esta comparación en el prefacio a la cuarta edición (1891) de El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Al elogiar el libro Ancient Society (1877), “que forma la base de la obra que ofrezco al lector”, destaca el descubrimiento de Morgan de “la gens organizada según el derecho materno, de donde salió la gens ulterior, basada en el derecho paterno, tal como la encontramos en tos pueblos civilizados” y señala que éste “tiene para la prehistoria la misma importancia que la teoría de la evolución de Darwin para la biología y quc la teoría de la plusvalía enunciada por Marx, para la economía política” (Marx y Engels 1973, V 131). En una resefia del primer tomo de Das Kapital (diciembre 27 de 1867, citado por Schmidt 1971, 45), Engels subraya que Marx sólo “trataba de establecer como ley en el terreno social el mismo proceso gradual de transformación demostrado por Darwin en las ciencias naturales”, Agrega que “para Marx, la ciencia era una fuerza históricamente dinámica, revolucionaria”. Sin embargo, en el prefacio al segundo tomo de Das Kapital, Engels no compara a Marx con Darwin sino con Lavoisier.

La misma comparación entre Marx y Darwin aparece en un libro de Edward Aveling, el yerno de Marx, autor de dos tomos complementarios: The Students’ Marx (Marx para estudiantes (1892)) y The People’.s Darwin [Darwin para el pueblo] (1881). En la introducción al primero, dice: “Lo que hizo Darwin para la Biología, Marx lo hizo para la Economía” (pág. VIII). Cada uno de estos prohombres produjo “una generalización como nunca se había visto en su respectiva rama de la ciencia” (pág. IX). Cada generalización “no sólo revolucionó esa rama sino todo el pensa miento humano, toda la vida humana”. En 1892 Aveling no podía dejar de señalar que la generalización de Darwin había adquirido “una aceptación mucho más univer sal que la de Marx”. Ello se debía, según él, a que la obra de Darwin “afecta nuestra vida intelectual más que nuestra vida económica” y por ello es “aceptable tanto para los partidarios del sistema capitalista como para sus adversarios”. [5]

Federico Engels

Mientras Marx escribió muy poco sobre las ciencias propiamente dichas (es decir, las físicas y las biológicas), Engels tuvo mucho que decir sobre estas disciplinas, su desarrollo y sus revoluciones. Una de sus obras más difundidas es Anti Dúring, subtitulada La revolución en la ciencia por Eugen Dühring. Apareció en 1878 (2da. cd., 1825; 3ra. cd. 1894) y su objeto, según el autor (1959,9) no era estudiar las ciencias en “obediencia a un ‘impulso interno’”, sino más bien el producto de su cólera contra “las leyes de la economía, el esquematismo mundial, etcétera”, que Dühríng decía haber descubierto y que, según Engels, se caracterizaban por ser un cúmulo de “errores y lugares comunes”, lo mismo que las “leyes de la física y la química formuladas” por él (1959, 12). [6] Antes de analizar los conceptos de Engels sobre las ciencias, cabe señalar que el título en alemán emplea el término Umwälzung en lugar de Revolution: Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Sean o no términos equivalentes —lo que será analizado más adelante—, Engels los emplea en sentido irónico. De ninguna manera creía que Dühring hubiera realizado una revolución en la ciencia. Es más, el título es evidentemente una parodia del trabajo polémico en el cual Dühring atacaba las ideas del economista norteamericano Henry C. Carey: Careys Umwälzung de Volkswirtschaftslehre and Socialwissenschaft (1865). aun que éste no es uno de los tres libros contra los cuales polemiza Engels. [7] Se mofa de las pretensiones expuestas en el Curso de filosofia (1875) de Duhring y dice que “todavía aguardamos las ‘tierras y los cielos de la naturaleza interior y exterior’ que esta filosofía prometía revelarnos en su poderoso movimiento revolucionario in the mächtig umwälzenden Bewegung]”. (1980, 134; 1959, 198).

Como se señaló anteriormente, a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX había surgido en Alemania una tendencia en favor del reemplazo del término latino Revolution por el equivalente germánico Umwälzung. Engels utiliza los dos términos como si fueran sinónimos y no revela preferencia alguna por uno u otro. El uso está revelado en Dialéctica de la naturaleza, escrito en su mayor parte entre 1872 y 1882 y en el cual debía volcar sus pensamientos más elaborados sobre la ciencia. Esta obra inconclusa apareció en 1927 (Engels 1940, xiv). En los primeros párrafos describe los grandes cambios que se produjeron en los siglos XV y XVI, “la mayor revolución progresiva [die grósste progressive Umwälzung] que la humanidad había conocido hasta entonces” (1975, 10-11; 1940,2-3 (1973, V, 438)). En esa época, “la investigación de la naturaleza se desarrollaba en medio de la revolución general [in der allgemeinen Revolution] y era revolucionaria por entero [durch and durch revolutionär]”, La obra no sólo comienza con un estudio de la revolución sino que emplea indistintamente la nueva palabra alemana Urnwälzung y el antiguo término francés Révolution en forma aparentemente indistinta. Poco más adelante (1973, V, 440) compara “las ciencias naturales revolucionarias (revolutionäre Naturwissenschaft)” y la “naturaleza conservadora”. A pesar de ello, en el resto de su breve historia de la ciencia (la Introducción), no vuelve a calificar las grandes innovaciones de revolucionarias. Así, Kant abrió “la primera brecha en esta concepción fosilizada de la naturaleza” (1973, V, 442), Lyell “fue el primero que introdujo el sentido común en la geología” (ibid., 443), la física hizo “enormes progresos... en 1842, año que hizo época en esta rama de las ciencias naturales” (ibId., 443), en química hubo un “desarrollo extraordinariamente rápido” (ibíd., 444) y así sucesivamente. La única excepción a esta norma fue Cuvier, cuya “teoría acerca de las revoluciones en la Tierra era revolucionaria de palabra y reaccionaria de hecho (ibid., 443); pero aquí aparentemente se refiere al empleo del término “revolución” por Cuvier en frases relativas a las “revoluciones geológicas de la Tierra”, más que acusar a Cuvier de emplear frases que fuesen revolucionarias por denotación o connotación.

Para echar un poco de luz sobre el empleo de Umwäzung y Revolution por Engels se puede comparar estos párrafos de la introducción a Dialéctica de la Naturaleza con algunas notas históricas preliminares (1940, 184-186). Emplea Revolution en lugar de Umwälzung cuando se refiere a la “revolución más grande (die grösste Revolution) que el mundo haya conocido hasta entonces” y cuando dice que “las ciencias naturales avanzaron.., y surgieron en esta revolución (in dieser Revolution) “y eran “revolucionarias (revolutionär) por entero” (1975, 187; 1940,184). Es posible que en el manuscrito definitivo haya reemplazado la primera Revolution por Umwälzung para no usar el mismo término cuatro veces seguidas. Pero cabe destacar que, donde el borrador dice die gróss Revolution, sin calificativos, en la versión final dice die grösste progressive Umwälzung (1973, V, 438). Esto da a entender que Umwälzung es cualquier tipo de trastorno radical o cambio total y por lo tanto requiere un adjetivo calificativo para indicar si es progresista o no. Para Engels, una Revolution no necesita de adjetivos para expresar su carácter progresista.

Una frase del AntiDühring muestra hasta qué punto es difícil hallar una diferencia de significado entre Revolution y Umwülzusig tal como los emplea Engels. Dice que mientras “el huracán de la revolución [ der Orcan der Revolution]” barría Francia, en Inglaterra “se producía una revolución más serena pero no por ello menos tremenda [eine stillere, aber darum nicht munder gewaltige (Umwältzung]” (1959, 358). Esta Umwälzung era la transformación de la antigua manufactura en la “industria moderna”, que “revolucionó (las bases de la sociedad burguesa)”. Aquí Revolution se refiere a la Revolución Francesa, Umwálzung a lo que Engels llama con mayor frecuencia die industrie le Revolution, aunque describe sus efectos mediante el verbo revolusionieren. Y en la página siguiente (en referencia a Roben Owen), emplea el término die industrielle Revolution, el mismo que usa Marx. También habla de una Revolution burguesa y una Umwälzung burguesa, una Revolution en la producción y una Umwälzung en la producción (la frecuencia de ésta es mayor que la de aquélla por 6 a 1).

A pesar del título, La revolución en la ciencia por Eugen Dühring contiene escasas referencias a la revolución en la ciencia y no expone una teoría elaborada o coherente sobre cómo progresa la ciencia. En todo el libro la palabra Revolution aparece sólo dos veces en relación con la ciencia. La primera está en el prefacio a la segunda edición (1885), en el que Engels se refiere a “la revolución que la simple necesidad de ordenar los descubrimientos puramente empíricos que van acumulándose en masa impone a las ciencias naturales teóricas” (1973, VI. 15); la segunda menciona las “bases técnicas revolucionarias de la industria moderna” (ibId., 233) y a ésta se añade una cita del Capital de Marx, sobre “la maquinaria, los procesos químicos y otros métodos”. De acuerdo con el resumen de Engels, la ciencia contribuye a las “bases técnicas de la industria moderna” que “también revolucionan la división del trabajo en el seno de la sociedad y lanzan sin cesar a masas de trabajadores y de capital de una rama de la producción a otra”. Cabe destacar que aquí no se refiere a la revolución en la ciencia sino al efecto revolucionario de la ciencia.

En el párrafo anterior al citado anteriormente, de prefacio a la segunda edición, Engels dice que las “ciencias naturales” están sufriendo un “proceso potente de revolución;* aquí emplea el término Umwälzungsprozess lo que demuestra una vez más que le es indistinto hablar de Revolution o Umwälzwzg cuando no se refiere a las revoluciones políticas tradicionales (1980, 12; 1959, 19). En otra parte, al mofarse de Duhring, emplea el verbo umwälzen para señalar que “cualquiera, incluso los editores del Volkszeitung de Berlín, es capaz de ‘sentar bases profundas’ y revolucionar la ciencia” y creer que “basta decir que comer es la ley fundamental de la vida animal para revolucionar la zoología”.

Sería aventurado concluir que el concepto de revolución en la ciencia tenía para Engels una importancia fundamental. En un pasaje referido a “grandes descubrimietos” y “avances” en las ciencias naturales, omitido del opúsculo sobre Ludwig Feuerbach, no se habla de “revolución” (ni Revolution ni Umw&!zwig), ni se emplea el término ni el concepto en las frecuentes referencias de Engels a la gran reestructuración darwiniana del pensamiento biológico. En la mención de Lavoisier en su introducción al tomo 2 de Das Kapital no aparece la expresión “revolución química”. Con todo, Engels era un profundo conocedor de varias disciplinas científicas (véase R. S. Cohen 1978, 134) y un estudioso serio de problemas relacionados con la historia de la ciencia (ibid, 135).

Los pasajes citados, y otros, demuestran que Engels reconocía la fuerza revolucionaria de la ciencia. Hay ejemplos que demuestran que era consciente de la existencia de revoluciones en la ciencia y tuvo ideas significativas acerta de algunas de ellas. [8] Reconoció, por ejemplo, que las revoluciones científicas producen cambios en la terminología técnica (aunque no desarrolló este tema). Pero no existen pruebas de que haya estudiado seriamente la teoría o el proceso de revolución en relación con el avance de la ciencia ni que le haya dedicado dos párrafos seguidos a ese tema. [9]

* En la traducción casicuana, la frase dice “un proceso tan potente de transformación”. Marx, C. y Engels, E: Obras escogidas. Buenos Aires, editorial Ciencias del Hombre, 8 tomos, 1973.

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[1] Posiblemente se encuentren ideas sobre el desarrollo de la matemática e incluso sobre la revolución de esa disciplina en los trabajos inéditos de Marx sobre el tema (según sugirió Tom Botiomore al autor de esta obra). En su discurso ante la tumba de Marx hizo “descubrimientos singulares” en “la matemática” (Marx y Engels 1973, VI 324). (volver al texto)

[2] El autor ha recorrido en vano los escritos de Marx y también de los autores que han escrito sobre Marx y la ciencia (entre otros, J.D. Bernal, N. Bujarin, T. Carver, J. Diner-Dienes, D. Lecourt, H. y S. Rose, N. Rosenberg, A. Schmidt, J. Zeleny) y ha discutido el tema por correspondencia con S. Avineri, T. Bottomore y 0. McLellan. (volver al texto)

[3] Pero Marx dijo que Darwin había “desarrollado’ el terna “en forma groseramente inglesa”. (volver al texto)

[4] Esta ley era “e] hecho, tan sencillo pero oculto hasta que él lo descubrió bajo la maleza ideológica, de que el hombre necesita, en primer lugar, comer, beber, tener un techo y vestirse antes de poder hacer política, ciencia, arte, religión, etc.; que, por lo tanto, la producción de los medios de vida inmediatos, materiales, y por consiguiente, la correspondiente base económica de desarrollo de un pueblo o de una época es la base a partir de la cual se han desato- liado las instituciones políticas, las concepciones jurídicas, las ideas artísticas e incluso las ideas religiosas de los hombres y según la cual deben, por lo tanto, explicarse, y no al revés, como hasta entonces se hacía” (Marx y Engels 1973, VII. 324). En este discurso ante la tumba de Marx (ibid., 324-325) Engels describió los “descubrimientos” de aquél: la “ley del desarrollo de la historia humana” y la teoría “de la plusvalía”. Luego se refirió a los “muchos campos” en los cuales Marx hizo “descubrimientos singulares”, “incluyendo la matemática”. “Tal era el hombre de ciencia”, dice, lo que implica que laciencia de Marx era principalmente (si no del todo) o que hoy se llama ciencia social. (volver al texto)

[5] Aveling no sólo comparó a Marx con Darwin sino que estableció tres diferencias entre ellos (págs. ix-x), favorables “al filósofo de la economía”- A diferencia de Darwin, Marx “además de filósofo era un hombre de acción”. Poseía “un gran sentido del humor y un estilo singu larmente brillante, incluso para abordar problemas abstrusos”. Por último, Darwin era un “humbre entregado al trabajo biológico o, en el mejor de los casos, científico, en el sentido más estrecho del término”. En cambio, Marx “dominaba en todo sentido no sólo su especialidad si no todas las ramas de la ciencia, siete u ocho idiomas y la literatura europea”. (volver al texto)

[6] “La “complicada teoría socialista”, el “plan para la reorganización de la sociedad” y los ataques contra Marx de Duhring despertaron las iras de Engels (1935, 7), (volver al texto)

[7] Estos son Kursus de Philosophie (1875), Kursus de National—und Sozial—Okonomie (1876) y Kritische Geschictje der National-Okonomie und des Sozialismus (1875). Engels reelaboró luego una parte del Anti Dühring y la publicó bajo el título de Del socialismo utópico al socialismo científico, en francés (1880). Escribió un prólogo para la edición inglesa de 1892, en el que mencionó el “intento de realizar una revolución total” por parte de Duhring. Traducida por él mismo al alemán, la frase dice Versuch einer completen ‘Umwälzung der Wisrenschaft. (volver al texto)

[8] Sobre las teorías de Engels acerca del avance de la ciencia y los factores a los que atri buía mayor importancia en la historia de la ciencia, véase el artículo respectivo en Dictionary of Scientific Biography (R.S. Cohen 1978. 135 y sigs.). (volver al texto)