Pensar

Pensar la Ciencia

I. La influencia de las concepciones filosóficas en las teorías científicas. [1]

En la comunicación que acabamos de escuchar, el señor Philip Frank [2] nos ha explicado de las razones a favor o en contra de la aceptación de algunas teorías científicas no se reducen siempre a la consideración del valor técnico d ela teoría en cuestión, es decir a su capacidad para darnos una explicación coherente de los fenómenos que trata, sino que muy a menudo depende de otros numerosos factores.

Así por ejemplo, en el caso de la astronomía copernicana, no sólo había que elegir entre una teoría de los movimientos celestes más simple y otra más complicada, sino también entre una física que parecía más simple (la de Aristóteles) y otra que parecía más complicada, entre la confianza en la percepción sensible – como muy bien lo observó Bacon - [3] y su rechazo en aras de una especulación teórica, etc.

Estoy absolutamente de acuerdo con el señor Frank. Sólo lamento que no haya ido suficientemente lejos y que no haya hablado en su análisis de la influencia ejercida por la subestructura u “horizonte” filosófico de las teorías concurrentes.

En efecto, estoy profundamente convencido de que el papel de esta “subestructura filosófica” ha sido de gran importancia y de que la influencia de las concepciones filosóficas sobre el desarrollo de la ciencia ha sido tan grande como el de las concepciones científicas en el desarrollo de la filosofía. Se podrían aducir numerosos ejemplos de esta influencia. Uno de los mejores, que es el que quiero presentarles brevemente, nos lo proporciona el periodo post-copernicano de la ciencia, periodo que comúnmente se está de acuerdo en considerar como el de los orígenes de la ciencia moderna; me refiero a la ciencia que dominó el pensamiento europeo durante casi tres siglos, grosso modo, desde Galileo hasta Einstein y Planck o Niels Bohr.

Por tanto, apenas necesito decirles que considero la omisión cometida por Philip Frank como muy grave y muy lamentable. Pero, a decir verdad, es casi normal. Pues si se habla mucho de la influencia del pensamiento científico en la evolución de las concepciones filosóficas, y con razón porque es evidente y cierta – basta evocar los nombres de Descartes, de Leibniz, de Kant –, en compensación se habla mucho menos, o no se habla en absoluto, de la influencia de la filosofía en la evolución del pensamiento científico. A menos que, como hacen a veces los historiadores de obediencia positivista, únicamente se mencione esta influencia para enseñarnos que, en tiempos pasados, la filosofía efectivamente había influido e incluso dominado la ciencia y que la ciencia antigua y medieval deben su esterilidad precisamente a eso. Pero que, desde la revolución científica del siglo XVII, la ciencia se rebeló contra la tiranía de esta pretendida Regina scientiarum, y que su progreso coincidió justamente con su liberación progresiva y su establecimiento sobre la base firme de la experiencia. Liberación que no se hizo de una vez – desafortunadamente, en Descartes e incluso en Newton, se encuentran aún huellas de especulación metafísica, y fue preciso esperar al siglo XIX o incluso al XX para que desaparecieran completamente –, pero que tuvo lugar a pesar de todo, gracias a Bacon, Auguste Compte, Ernst Mach y la escuela de Viena.

Algunos historiadores van incluso más lejos y nos dicen que, en el fondo, la ciencia como tal – al menos la ciencia moderna – jamás estuvo realmente ligada a la filosofía. Así el señor E. Strong, en su bien conocida obra, Procedure and Metaphysics (Berkeley 1936) nos explica que los prefacios y las introducciones filosóficas de los grandes creadores de la ciencia moderna a sus obras, en la mayoría de los casos no son más que gestos corteses o prescritos, expresión de un acuerdo conformista con el espíritu del tiempo y que incluso cuando revelan convicciones sinceras y profundas, éstas tampoco tienen más importancia, ni más relación con los precedures, es decir con el trabajo real de estos grandes personajes, que sus convicciones religiosas…

Casi nadie, a excepción del señor E. A. Burtt, autor del célebre Metaphysical Foundations of Modern Physical Science (Londres 1925), admite la influencia positiva y el papel importante de las concepciones filosóficas en la evolución de la ciencia. Pero incluso el señor Burtt no ve en ellas más que soportes, andamios que ayudan al científico a formar y a formular sus concepciones científicas y que, una vez acabada la construcción teórica, pueden ser eliminados, y efectivamente lo son, por las generaciones posteriores.

De ahí que, cualesquiera que sean las ideas para-científicas o ultra-científicas que hayan guiado a un Kepler, un Descartes, un Newton o incluso un Maxwell hacia sus descubrimientos, a fin de cuentas tienen escasa o nula importancia. Lo que cuenta es el descubrimiento efectivo, la ley establecida, la ley de los movimientos planetarios y no la Armonía del mundo, la conservación del movimiento y no la inmutabilidad divina…Como dijo Heinrich Hertz: “la teoría de Maxwell no es más que las ecuaciones de Maxwell”.

Podría decirse que, según el señor Burtt, las subestructuras o los fundamentos metafísicos hallarían en la evolución del pensamiento científico un papel análogo al que desempeñan las imágenes según la epistemología de Henri Poincaré.
Eso ya sería bastante interesante. Por mi parte, creo que no hay que denigrar demasiado las imagines. De hecho, lo que a mí me sorprende no es que éstas no coincidan definitivamente con la realidad teórica… es, por el contrario, el hecho de que coincidan tan bien con ella, y que la imaginación – o la intuición – científica llegue a fabricarlas tan bellas, a penetrar tan profundamente (lo vemos cada día de nuevo) en regiones – el átomo, e incluso su núcleo – que, a primera vista, parece que tienen que estarle completamente cerradas. Por eso vemos volver a las imágenes a los mismos que – como Heisenberg – primero las habían dejado de lado radicalmente.

Admitamos pues, con el señor Burtt, que las consideraciones filosóficas no son más que andamios… Ahora bien, dado que raramente se ve que las casas se construyan sin éstos, la comparación de Burtt podría llevarnos a la conclusión diametralmente opuesta a la suya, a saber que la necesidad absoluta de estos andamios que sostienen la construcción y la hacen posible.

El pensamiento científico puede, sin duda, rechazar los post factum. Pero quizá sólo para reemplazarlos por otros. O también para dejarlos caer en el olvido, en la inconsciencia de las cosas en las que ya no se piensa – como las reglas de la gramática que se olvidad a fuerza y a medida que se aprende una lengua, y que desaparecen de la conciencia en el momento mismo en que la dominan del todo.

Y, para volver al señor Strong, evidentemente es bastante claro que la obra de Faraday no se explica por su adhesión a la secta oscura de los sandemanianos más que la de Gibas por su presbiterianismo, que la de Einstein por su judaísmo o la de Louis de Broglie por su catolicismo (aunque sería temerario negar toda la influencia; ¡los caminos del espíritu son tan extraños e ilógicos!); y es muy posible que muy a menudo las afirmaciones filosófico-teológicas de los grandes científicos de los siglos XVII y XVIII no tengan más valor que las afirmaciones análogas de nuestros contemporáneos al afirmar que han encontrado la luz en el materialismo dialéctico o en la geniales obras del gran Stalin. Pero, ciertamente, éste no es siempre el caso. Por ejemplo sería fácil, o al menos posible, mostra que la gran batalla que domina la primera mitad del siglo XVIII, la batalla entre Leibniz y Newton, resulta en última instancia una oposición teológico-metafísica, y que no es una oposición de dos vanidades o incluso de dos técnicas sino, auque parezca imposible, de dos filosofías. [4]

La historia del pensamiento científico nos enseña pues (al menos trataré de defenderlo) que:

: 1. El pensamiento científico nunca ha estado enteramente separado del pensamiento filosófico.
2. Las grandes revoluciones científicas siempre han sido determinadas por conmociones o cambios de concepciones filosóficas.
3. El pensamiento científico – me refiero a las ciencias físicas – no se desarrolla in vacuo, sino que siempre se encuentra en el interior de un cuadro de ideas, de principios fundamentales, de evidencias axiomáticas que habitualmente han sido consideradas como pertenecientes a la filosofía.

Lo que no quiere decir, quede claro, que yo pretenda negar la importancia del descubrimiento de hechos nuevos, ni la de la técnica, ni tampoco la autonomía e incluso autología del desarrollo del pensamiento científico. Pero ésta es otra historia de la que no tengo intención de hablar aquí hoy.

En cuanto a saber si la influencia de la filosofía sobre la evolución del pensamiento científico ha sido buena o mala, es una cuestión que, a decir verdad, o bien no tiene mucho sentido, puesto que precisamente acabo de afirmar que la presencia de un ambiente y de un marco filosófico es una condición indispensable de la existencia misma de la ciencia, o bien tiene un sentido muy profundo porque nos llevaría al problema de progreso – o la decadencia – del pensamiento filosófico mismo.

En efecto, si se respondiera que las buenas filosofías tienen una buena influencia y las malas una menos buena, se iría de Scila a Caribdis, pues sería preciso saber cuáles son las buenas… Y si se las juzgara según sus frutos, lo que es bastante natural, quizá se caería, como nos ha enseñado Descartes en un caso análogo, en una especie de círculo vicioso.

Además hay que desconfiar de las apreciaciones demasiado asadas – lo que era admirable ayer, puede que hoy ya no lo sea y viceversa, lo que ayer era ridículo, hoy puede no serlo en absoluto. La historia nos muestra ejemplos de éstos corsi e ricorsi realmente asombrosos y, si en ningún caso nos enseña la epojé, sin duda nos enseña a ser prudentes.

Pero se me podría objetar – me excuso por detenerme tanto tiempo en estas consideraciones preliminares: me parecen, en efecto, de una gran importancia – que incluso si yo tuviera razón, es decir que incluso si yo hubiera probado, y hasta aquí no he hecho más que afirmarlo, que la evolución del pensamiento científico no ha sido influida, y no entorpecida, por la del pensamiento filosófico, eso no valdría más que para el pasado y no nos enseñaría nada respecto al presente o al porvenir.

En resumen, la única lección de la historia sería que no se puede sacar ninguna lección. Además, ¿qué es la historia, sobre todo la historia del pensamiento científico o técnico? Un cementerio de errores o incluso una colección de monstra justamente relegados al gabinete trastero y buenos solamente para una obra de demolición. A graveyard of forgotten theories o incluso un capítulo de la Geschichte der menschlichen Dummheit.

Esta actitud hacia el pasado que, por otra parte, es más la del técnico que la del gran pensador creador es, confesémoslo, bastante normal, aunque no sea en absoluto inevitable. Y aún menos justificable. Es bastante normal que a aquel que el porvenir hacia el cual tiende en su trabajo, echa un vistazo sobre el pasado, un pasado desde hace tiempo sobrepasado, las teorías antiguas le parezcan monstruos incomprensibles, ridículos y deformes.

En efecto, puesto que remonta el curso del tiempo, las encuentra, en el momento de su muerte, envejecidas, ajadas, esclerosa. Ve, para decirlo de una vez, la Belle Heaumiére tal como nos la ha dejado Rodin. Sólo el historiador la encuentra en su primera y gloriosa juventud, en todo el esplendor de su belleza; sólo el historiador que rehaciendo y repasando la evolución de la ciencia, capta las teorías del pasado en su nacimiento y vive con ellas el impulso creador del pensamiento.
Volvamos pues a la historia.

La revolución científica del siglo XVII, época del nacimiento de la ciencia moderna, tiene en sí misma una historia bastante complicada. Pero dado que la he tratado en una serie de trabajos, me permitiré aquí ser breve. Así pues, la caracterizaría mediante los rasgos siguientes: a) Destrucción del cosmos, es decir sustitución del mundo finito y jerárquicamente ordenado de Aristóteles y de la Edad Media por un universo infinito, ligado por la identidad de sus elementos componentes y la uniformidad de sus leyes.
b) Geometrización del espacio, es decir, sustitución del espacio concreto (conjunto de “lugares”) de Aristóteles, por el espacio abstracto de la geometría euclidiana en adelante considerada como real.

Se podría añadir – aunque, en el fondo, no es más que la consecuencia de lo que acabo de decir –: sustitución de la concepción del movimiento-proceso por la del movimiento-estado.

Las concepciones cosmológicas y físicas de Aristóteles, generalmente hablando, tienen muy mala prensa. Lo que, a mi parecer, se explica sobre todo: a) Por el hecho de que la ciencia moderna nación en oposición a, y en lucha contra, la de Aristóteles y b) Por la persistencia en nuestra conciencia de la tradición histórica, y de los juicios de valor, de los historiadores de los siglos XVIII y XIX. Para éstos, efectivamente, para los cuales las concepciones newtonianas no sólo eran verdaderas, sino además evidentes e incluso naturales, la idea misma de un cosmos finito parecía ridícula y absurda ¡Cómo se burlaron de Aristóteles por haber asignado al mundo unas determinadas dimensiones, por haber pensado que los cuerpos podían moverse sin ser atraídos o impulsados pour fuerzas exteriores, por su creencia de que el movimiento circular era un movimiento de una especie particularmente importante y haberlo llamado un movimiento natural!

Hoy sabemos – pero aún no lo hemos aceptado y admitido – que todo esto quizá no era tan ridículo, y que Aristóteles tenía mucha más razón de la que él mismo sabía. Después de todo, el movimiento circular parece efectivamente estar particularmente extendido en el mundo y ser particularmente importante; por lo que parece, todo gira y da vueltas, las galaxias y las nebulosas, los astros, los soles y los planetas, los átomos y los electrones… no parece que los propios fotones constituyan una excepción a la regla.

En cuanto al movimiento espontáneo del cuerpo, sabemos desde Einstein que una curvatura local del espacio puede producir movimientos de esta clase; sabemos también, o creemos saber, que nuestro Universo no es de ningún modo infinito, aunque no tenga límites, contrariamente a lo que creía Aristóteles, y que fuera de este Universo no hay rigurosamente nada, precisamente porque no hay “fuera” y todo el espacio está “dentro”.

Es precisamente lo que nos decía Aristóteles que, no teniendo a su disposición los recursos de la geometría riemaniana, se limitaba a afirmar que fuera del mundo no había nada, ni lleno, ni vacío, y que todos los lugares es decir todo el espacio, estaban en el interior o dentro. [5]

La concepción aristotélica no es una concepción matemática –ésta es su debilidad; ésta es también su fuerza – : es una concepción metafísica. El mundo de Aristóteles no es un mundo que posea una curvatura geomética; está, si puedo decirlo así, metafísicamente curvado.

La cosmología de hoy, cuando tratan de explicarnos la estructura del mundo einsteniano o post-einsteniano con su espacio curvo y finito por más que no tenga límites, habitualmente nos dicen que ahí hay concepciones matemáticas bastante difíciles y que aquellos de entre nosotros que carecen de la formación matemática necesaria no serán capaces de comprenderlas como es preciso. Lo cual es acertado, sin duda. Sin embargo, es bastante divertido notar que los filósofos medievales, cuando tenían que explicar a los profanos – o a sus estudiantes – la cosmología de Aristóteles, decían algo análogo, es decir que tenía que ver con concepciones metafísicas muy difíciles, y que aquellos que no tuvieran una formación filosófica suficiente y que no pudiesen elevarse por encima de la imaginación geométrica, no podían comprenderlas y continuarían planteando cuestiones (estúpidas) como por ejemplo: ¿qué sucedería si se empujara un bastón a través de la superficie última de la bóveda celeste?

La dificultad real de la concepción aristotélica consiste en la necesidad de alojar una geometría euclidiana en un Universo no euclidiano, en un espacio metafísicamente curvado y físicamente diferenciado. Confesemos que esto no preocupaba demasiado a Aristóteles. Pues la geometría no era par él una ciencia fundamental de lo real que expresara su esencia y su estructura profunda; no era más que una ciencia abstracta que para la física, ciencia de ciencia de lo que es, no era más que un auxiliar.

La percepción y no la especulación matemática, la experiencia y no el razonamiento geométrico a priori, es lo que formaba para él un fundamento de la ciencia verdadera de lo real.

La situación era, en compensación, mucho más difícil para Platón que había tratado de entrelazar la idea del cosmos con una tentativa de construir el mundo del espacio puro (????) plena y enteramente geometrizado. La elección entre las dos concepciones – la del orden cósmico y el espacio geométrico – era inevitable, aunque sólo se produjera muy tarde, precisamente en el siglo XVIII, en el que, habiendo tomado la geometrización del espacio en serio, los creadores de la ciencia moderna tuvieron que rechazar la concepción del Cosmos.

Me parece perfectamente evidente que esta revolución, que sustituyó el mundo cualitativo del sentido común y de la vida cotidiana por el mundo arquimediano de la geometría deificada, no puede explicarse por la influencia de una experiencia más rica o más amplia que la de los antiguos – Aristóteles – tenían a su disposición.

En efecto, como P. Tannery mostró hace ya bastante tiempo, la ciencia aristotélica, precisamente porque estaba fundada en la percepción sensible y era realmente empírica, estaba mucho más de acuerdo con la experiencia común que la de Galileo y de Descartes. Después de todo, los cuerpos pesados caen naturalmente hacia abajo, el fuego apuesta naturalmente hacia arriba, el Sol y la luna se levantan y se ponen, y los cuerpos lanzados no continúan indefinidamente su movimiento en línea recta… El movimiento inercial no es ciertamente un hecho de experiencia, la cual, de hecho, lo contradice todos los días.

En cuanto a la infinitud del espacio, es del todo evidente que no puede ser un objeto de experiencia. El infinito, como ya lo destacara Aristóteles, no puede ser traspasado, ni dado. Comparados con la eternidad, mil millones de años son como nada. Comparados con el infinito espacial, los mundos que nos han revelado los telescopios – incluido el del Palomar – no son mayores que los de los griegos. Ahora bien, la infinitud del espacio es un elemento esencial de la subestructura axiomática de la ciencia moderna; está implicada en sus leyes del movimiento, muy especialmente en la ley de inercia.

Finalmente, en cuanto a las “experiencias” alegadas por los promotores de la ciencia moderna, y sobre todo por los historiadores, no prueban nada en absoluto porque;

: a) tal como fueron hechas – lo he mostrado en mi estudio sobre la medida de la aceleración en el siglo XVII - [6] son todo menos precisas. b) Para ser válidas, exigen una extrapolación al infinito y c) Tienen que mostrarnos la existencia de lago – como el movimiento inercial – que no sólo pudo ni podrá ser observado por nadie, sino que además es estricta y rigurosamente imposible.

El nacimiento de la ciencia moderna es concomitante de una transformación – mutación – de la actitud filosófica, de una inversión del valor atribuido al conocimiento intelectual comparado con la experiencia sensible, del descubrimiento del carácter positivo de la noción de infinito. De ahí que sea totalmente pertinente que la infinitización del Universo – “la ruptura del círculo” como lo ha llamado Miss NIcholson [7], o “la explosión de la esfera” como preferí llamarle yo mismo – fuera obra de un filósofo, Giordano Bruno, y que, por razones científicas – empíricas – fuera violentamente combatido por Kepler.

Giordano Bruno no es, sin duda, un muy gran filósofo. Y es aún peor científico. Y las razones que nos da a favor de la infinitud del espacio y de la primacía intelectual del infinito no son muy convincentes (Bruno no es Descartes). Sin embargo, no es el único caso – son numerosos no sólo en filosofía, sino en ciencia la pura; pensemos en Kepler, en Dalton, o incluso en Maxwell – en que un razonamiento defectuoso, que parte de premisas inexactas lleva a resultados extremadamente importantes.

La revolución del siglo XVII, que anteriormente he llamado “el desquite de Platón” fue de hecho el efecto de una alianza, la de Platón con Demócrito ¡extraña alianza! A fe mía que acaece en la historia que le Gran Turco se alía con el Rey Muy Cristiano, – los enemigos de nuestros enemigos son nuestros amigos – o, para volver a la historia del pensamiento filosófico-científico, ¿qué hay más extraño que la alianza más reciente entre Einstein y Mach?

Átomos democríteos en el espacio de Platón – o de Euclides –: se entiende que Newton haya tenido necesidad de un Dios para mantener la conexión entre los elementos constitutivos de su Universo. También se comprende el carácter extraño de este Universo – al menos, nosotros lo comprenderemos: el siglo XIX estaba demasiado habituado a él para ver toda su extrañeza – cuyos elementos materiales, objetos de una extrapolación teórica, se bañan, sin verse afectados, en el no ser necesario y eterno, objeto de un conocimiento a priori, del espacio absoluto. Se comprende igualmente la implicación rigurosa de este absoluto, o de estos absolutos – espacio, tiempo, movimiento absolutos – rigurosamente incognoscibles a no ser que por el pensamiento puro, por los datos relativos – espacio, tiempo movimiento relativos – que son los únicos accesibles.

La ciencia moderna, la ciencia newtoniana, está indisolublemente ligada a estas concepciones de espacio absoluto, tiempo absoluto, movimiento absoluto. Newton, que fue tan buen metafísico como físico o matemático, se dio cuenta perfectamente. Por lo demás, igual que sus grandes discípulos MacLaurin y Euler, y el más grande de todos ellos, Laplace. Los Axiomote seu leges motu son válidos e incluso tienen sentido sólo sobre esos fundamentos.

Además, la historia nos da la refutación. Basta citar a Hobbes que no acepta la existencia de un espacio separado de los cuerpos y, por ello, no comprende la nueva concepción galileana, cartesiana, del movimiento. Pero Hobbes es quizás un mal ejemplo. No es bueno en matemáticas. No en vano John Wallis dijo un día que era más fácil enseñar a hablar a un sordomudo que hacer comprender al Dr. Hobbes el sentido de una demostración geométrica. Leibniz, cuyo genio matemático es nulli secundus, es un testigo mucho mejor. Ahora bien, cosa curiosa, en la dinámica, Hobbes es el modelo de Leibniz. Porque, al igual que Hobbes, Leibniz tampoco admitió jamás la existencia de un espacio absoluto y por tanto jamás pudo comprender el verdadero sentido del principio de inercia. Lo que, por lo demás, quizás no era más que una blessing in disguise:• ¿cómo, de otro modo, podria haber concebido del principio de la mínima acción? En fin, podría citarse nada menos que a Einstein: está claro que en la física einsteniana la negación del movimiento y del espacio absoluto entraña inmediatamente la negación del principio de inercia.

Pero volvamos a Newton. Acaso es posible, nos dice, que no haya ni un solo cuerpo en el mundo que esté verdaderamente en reposo y que además nos sea imposible distinguirlo de un cuerpo en movimiento uniforme. También es verdad que no podemos, ni podremos jamás – por más que Newton parece haber tenido esa esperanza – determinar el movimiento absoluto – uniforme – de un cuerpo, su movimiento en relación al espacio, sino solamente su movimiento relativo, es decir, su movimiento en relación a otros cuerpos sobre cuyo movimiento absoluto – en tanto que trata de movimientos uniformes y no de aceleraciones – estamos tan poco informados como respecto al del primero. Pero eso no es una objeción contra las nociones de espacio, de tiempo, de movimiento absoluto; al contrario, es una consecuencia rigurosa de la estructura misma de éstas. Además, está claro que, en el mundo newtoniano es infinitamente improbable que un cuerpo se encuentre alguna vez en reposo absoluto; y totalmente imposible que alguna vez se encuentre en movimiento uniforme. La ciencia newtoniana, sin embargo, no puede no utilizar estas nociones.

En el mundo newtoniano, y en la ciencia newtoniana – contrariamente a lo que pensaba Kant que los había comprendido mal, pero por su mala interpretación había abierto la vía a una epistemología y una metafísica nuevas, fundamentos posibles de una ciencia no newtoniana – no son las condiciones del ser fenoménico de los objetos de esta ciencia – o de los entes – sino, al contrario, la estructura objetiva del ser lo que determina el papel y el valor de nuestras facultades de saber. O, para emplear la vieja fórmula de Platón: en la ciencia newtoniana y en el mundo newtoniana, la medida de todas las cosas no es el hombre, es Dios. Los sucesores de Newton pudieron olvidar, pudieron creer que no tenían la necesidad de la hipótesis Dios. , en adelante andamio inútil de una construcción que se sostenía por sí misma. Se equivocaron. Privado de su soporte divino, el mundo newtoniano se reveló inestable y precario. Tan inestable y tan precario como el mundo de Aristóteles que había reemplazado.

La interpretación de la historia y de la estructura de la ciencia moderna que acabo de esbozar no es la communis opinio doctorum, al menos todavía, aunque creo que va camino de serlo. Pero aún no hemos llegado a este punto. De hecho, la interpretación más común es bastante diferente. Todavía sigue siendo la interpretación positivista, pragmatista.

Por lo que respecta a la obra de los Galileo y los Newton, los historiadores de tendencia positivista tienen el hábito de insistir en su aspecto o lado experimental, empirista, fenomenista; en su renuncia a la búsqueda de las causas en beneficio de la búsqueda de las leyes, en el abandono de la pregunta ¿por qué? y su sustitución por la pregunta ¿cómo?

Ciertamente, esta interpretación no carece de apoyos históricos; el papel de la experiencia, o más exactamente de la experimentación en la historia de la ciencia es del todo evidente; las obras de los Gilbert, de los Galileo, de los Boyle, etc., están llenas de elogios a la fecundidad de los métodos experimentales opuestos a la esterilidad de las especulaciones. Y en cuanto a la búsqueda de las leyes con preferencia a la de las causas, todo el mundo conoce el famoso pasaje de los Discorsi en el que Galileo nos anuncia que seria ocioso e inútil discutir las teorías causales de la gravedad propuestas por sus contemporáneos y predecesores, dado que nadie sabe qué es la gravedad – que no es más que un nombre – y que más vale contentarse con el establecimiento de la ley matemática de la caída.

Y todo el mundo conoce también el pasaje no menos célebre de los Principia, en el que Newton, a propósito también de la gravedad, convertida en el interin en atracción universal, nos dice que hasta entonces no ha sido capaz de descubrir la causa “de las propiedades de la gravedad partiendo de los fenómenos” y que no ha “imaginado” hipótesis explicativas “pues lo que no se deduce de los fenómenos, debe ser llamado hipótesis, y las hipótesis, tanto físicas como metafísicas, mecánicas o que supongan cualidades ocultas, no tienen lugar en la filosofía experimental. En esta filosofía las proposiciones particulares son inferidas de los fenómenos y, a continuación, generalizadas por inducción”. En otros términos, las relaciones establecidas por experiencia son transformadas en leyes por inducción.

Por eso no es sorprendente que para un gran número de historiadores y de filósofos este aspecto legalista, fenomenista, en definitiva positivista, de la ciencia moderna aparezca como su esencia o al menos como su proprium y que la opongan a la ciencia realista y deductiva de la Edad Media y de la antigüedad.

Sin embargo quisiera objetar a esta interpretación:
a) Mientras la tendencia legalista de la ciencia moderna es totalmente indudable y además fue extremadamente fecunda al permitir a los científicos del siglo XVIII consagrarse al estudio matemático de las leyes fundamentales del universo newtoniano – estudio que culmina en la obra admirable de Lagrange y de Laplace – aunque a decir verdad una de estas leyes, a saber la ley de la atracción, fuera transformada por ellos en causa y en fuerza – su carácter fenomenista es mucho menos aparente; de hecho no son los ?????????, sino los ????? los que están ligados por leyes causalmente son explicadas o inexplicables. De hecho no son los cuerpos de nuestra experiencia común, sino los cuerpos abstractos, las partículas y los átomos del mundo newtonianano los que son los relata o los fundamente de las relaciones matemáticas establecidas por la ciencia.
b) La autointerpretación y autorrestricción positivistas de la ciencia no son en absoluto un hecho moderno. Como mostraron ya Schiaparelli, Duhem y otros, son casi tan viejas como la ciencia misma y, como todas las cosas o casi todas, fueron inventadas por los griegos. El fin de la ciencia astronómica, explicaban los astrónomos alejandrinos, no es descubrir el mecanismo real de los movimientos planetarios que por los demás no podemos conocer, sino sólo salvar los fenómenos, ?????? ?? ????????? combinando sobre la base empírica de las observaciones un sistema de círculos y de movimientos imaginarios – un truco matemático – que nos permita calcular y predecir las posiciones de los planetas de acuerdo con las observaciones futuras.

Por otra parte, Osiander (en 1543) recurre a esta epistemología pragmatista y positivista para disimular con ella el carácter revolucionario de la obra copernicana. Y precisamente contra esta mala interpretación positivista protestan los grandes fundadores de la astronomía moderna, Kepler, que pone AITIOLOGETOS en el título mismo de su gran obra sobre Marte [8], igual que Galileo e incluso Newton que, a pesar de su célebre hypotheses non fingo [9], en los Principios matemáticos de la filosofía natural estableció una ciencia no sólo realista, sino incluso causalista.

Pues aunque renunciara, provisionalmente o incluso definitivamente [10], a la búsqueda del mecanismo de producción de la atracción, aunque incluso negara la realidad física de la acción a distancia, la propone como una fuerza real – transfísica – que subtiende la “fuerza matemática” de su construcción. El antecesor de la ciencia – física – positivista no es Newton, es Malebranche.

En efecto, la actitud newtoniana que renuncia a la explicación física de la atracción y la plantea como un hecho de acción transfísica, no tiene sentido desde el punto de vista positivista. Desde este punto de vista, una acción a distancia instantánea, como nos lo explicó ya Ernst Mach y muy recientemente el señor P. W. Bridgman, no tiene nada de reprensible: exigir la continuidad temporal o espacial es estar ligado a un prejuicio.

Al contrario, tanto para Newton como para sus mejores sucesores, la acción a distancia – a través del vacío – siempre fue vista como algo imposible y por tanto inadmisible, y esta convicción, que como acabo de mencionar podía apelar a la autoridad del propio Newton, es la que conscientemente inspiró la obra de Euler, de Faraday, de Maxwell y finalmente de Einstein.

Como se ve, no es la actitud positivista sino, muy al contrario, la del realismo matemático, la que está en el origen de la física en campos, ese nuevo concepto clave de la ciencia cuya importancia capital nos ha mostrado tan bien Einstein.

Por tanto, creo que es posible concluir provisionalmente al menos que la lección de la historia nos muestra que:
a) La renuncia – la resignación – positivista no es más que una posición de retirada temporal y que si el espíritu humano en la persecución del saber asume periódicamente esta actitud, no la acepta jamás – al menos aún no lo ha hecho nunca – como definitiva y última; tarde o temprano deja de hacer de la necesidad virtud y de alegrarse de su derrota. Tarde o temprano, vuelve al trabajo y se pone de nuevo a buscar una solución inútil o imposible de problemas declarados desprovistos de sentido, tratando de hallar una explicación causal y real de las leyes establecidas y aceptadas por él.
b) La actitud filosófica que a la larga demuestra que es buena no es la empirista positivista o pragmatista, sino, al contrario, la del realismo matemática. En resumen, no la de Bacon o la de Comte, sino la de Descartes, Galileo y Platón.

Si tuviera tiempo podría presentar casos de desarrollo completamente paralelos, sacados de los dominios de la ciencia. Podríamos, por ejemplo, seguir el desarrollo de la termodinámica desde Carnot a Fourier – es sabido por lo demás que fueron los cursos de Fourier los que inspiraron a Auguste Comte – y ver en qué se convirtió en manos de Maxwell, de Boltzmann y de Gibbs; sin olvidar la reacción – tan significativa de su perfecto fracaso – de Duhem.

Podríamos estudiar la evolución de la química, que a pesar de la oposición – totalmente “razonable” – de los grandes químicos, sustituyó la ley de las proporciones definidas por una concepción atómica y estructuralista de la ley.

Podríamos analizar la historia del sistema periódico que hace algún tiempo mi colega y amigo G. Bachelard nos presentaba como ejemplo perfecto de “pluralismo coherente” y ver en qué se convirtió en manos de Rutheford. De Moseley y de Niels Bohr.

O también, la de los principios de conservación, principios metafísicos si los hubo, principios para cuyo mantenimiento se está obligado, de vez en cuando, a postular seres – como el neutrino – no observados o incluso no observables en la época de su postulación, cuya existencia no parece tener más que una única meta, a saber, el mantenimiento de la validez de los principios en cuestión.

Creo incluso que se llegaría a conclusiones enteramente análogas si se estudiara la historia – creo que empieza a ser posible – de la revolución científica de nuestro propio tiempo.

Está fuera de duda que fue una meditación filosófica lo que inspiró la obra de Einstein – del que podría decirse que, como Newton, fue filósofo tanto como físico. Está perfectamente claro que su negación resuelta, incluso apasionada, del espacio absoluto, del tiempo absoluto, del movimiento absoluto – negación que, en cierto sentido, prolonga la que Huygens y Leibniz opusieron antiguamente a estos mismos conceptos – está fundada en un principio metafísico.

Así, no todo son los absolutos en sí los que se ven proscritos. En el mundo de Einstein y en la ciencia einsteniana hay absolutos – los llamamos modestamente invariantes o constantes – tales como la velocidad d ela luz o la energía total del universo, que harían estremecer de horror a un newtoniano, pero en realidad se trata de absolutos que no están fundados en la naturaleza de las cosas.

En compensación, el tiempo absoluto como el espacio absoluto, realidades que Newton aceptó sin dudarlo – porque él podía apoyarlas en Dios y fundarlas en Dios –, se convierten para Einstein en fantasmas sin consistencia y sin significación, no ya, como se ha dicho a veces, porque es imposible apoyarlas en el hombre – me parece que la interpretación kantiana es tan falsa como la positivista – sino porque son marcos vacíos sin relación alguna con lo que hay dentro. Para Einstein, como para Aristóteles, el tiempo y el espacio están en el Universo y no el Universo en ellos. Puesto que no hay acción física inmediata a distancia – ni Dios que pueda suplir su ausencia –, el tiempo está ligado al espacio y el movimiento afecta a las cosas que se mueven. Pero si la medida de todas las cosas tal como lo son ya no es Dios, tampoco es el hombre, es la naturaleza.

Por eso, la teoría de la relatividad – de nombre tan desafortunado – afirma precisamente el valor absoluto de leyes de la naturaleza que son tales – y deben ser formuladas de tal manera – que sean cognoscibles y verdaderas para todo sujeto cognoscente. Sujeto, bien entendido, finito e inmanente al mundo, y no sujeto trascendente como el Dios de Newton.

* Lamento no poder desarrollar aquí algunas observaciones que acabo de hacer respecto a Einstein. Pero creo haber dicho lo suficiente para hacer ver que la interpretación corriente – positivista – de su obra no es en absoluto adecuada, y para dejar adivinar el sentido profundo de su oposición resuelta al indeterminismo de la física cuántica. Tampoco en este caso se trata de preferencias subjetivas o hábitos de pensamiento, lo que se opone son filosofías, y eso explica por qué, hoy como en tiempos de Descartes, un libro de física comienza con un tratado de filosofía.

Pues la filosofía – quizá no es la que se enseña hoy en las facultades, pero sucedía lo mismo en tiempos de Galileo y Descartes – ha vuelto a ser la raíz cuyo tronco es la física y el fruto la mecánica.

[1] Conferencia pronunciada en la reunión de la American Association for the Advancement of Science en Boston, 1954; véase The Scientific Monthly, 1955. (volver al texto)

[2] Ibíd. (volver al texto)

[3] Por eso Bacon rechaza el copernicanismo. (volver al texto)

[4] Véase hoy mi From de Closed World to the Infinite Universe, Baltimore, 1957. [Hay trad. Esp. Del Mundo Cerrado al Universo Infinito. Trad. Carlos Solís Santos, Madrid, siglo XXI, Madrid, 1979. (volver al texto)

[5] Véase “Le Vide et l’espace infini au XIV siécle”, Archives d’histoire doctrinale et littérarie du Moyen Age, 1949, en Koyré, Études d’histoire de la pensée philosophique, París Gallimard, 1971, págs. 37-93; 1ª. Ed. Franc. En Armand Colin, 1961. (volver al texto)

[6] “An experiment in measurement”, American Philosophical Society Proceedings,1953. [Hay trad. Esp. En Koyré. Estudios de Historia del pensamiento científico, trad. Encarnación Péres Sedeño y Eduardo Bustos, Madrid, Siglo XXI, 1977, págs. 274-307.] (volver al texto)

[7] “The Breaking of the Circle”, Evanston, 1950. Véase mi From the Closed World to the Infinite Universe, [Para la referencia completa, véase nota 4.] (volver al texto)

[8] Astronomía Nova sirve physica coelestis, tradita Commentariiis de motibus stellae Martis, 1609. (volver al texto)

[9] Véase hoy mi “Hypothése et experience chez Newton”, Bulletin de la Societé francaise de Philosophie, 1956, y I.B. Cohen, Newton and Franklin, Philadelfia, 1956. (volver al texto)

[10] Definitivamente en tanto que búsqueda de explicación mecánica de la atracción de fuerzas no matemáticas – eléctricas – ora repulsivas ora atractivas. (volver al texto)